《道德经》读书笔记(15篇)
认真读完一本著作后，你心中有什么感想呢？这时候，最关键的读书笔记怎么能落下！但是读书笔记有什么要求呢？下面是小编整理的《道德经》读书笔记，供大家参考借鉴，希望可以帮助到有需要的朋友。
《道德经》读书笔记1
原文我是看不懂的，从译文的描述中作了一些思考。
道德经分析的范围侧重于非物质的一面，分析了个体和集体。个体分析的刻度是普通人与圣人。集体分析是侧重于道德来推动集体往更好的方向运转，而集体分析的刻度“你”和“我”。
人，人类社会，世间万物，用哲学和科学来概括总觉得不够全面，所以我喜欢用“物质”和“非物质”来得到两个范围。自有文字以来人类文明就在物质与非物质这两个范围萌生了无尽的好奇和探索，从古到今，从今到末来，人一定会探索下去。
哲学侧重点是“非物质”范围，道德经的侧重点也是“非物质”范围，但是他们的刻度不一样。东方哲学和西方哲学的确有很大的内容差异，但是内容都是“非物质”范围，这挺重要的。我觉得产生这种差异内容的根本原因是不同宗教信仰环境导致的。
扯得远了些，回到道德经。道德经里面的重点是什么呢?重点是一个人必须有道德，一个社会必须重视道德。为什么会这样呢?因为中国人是以人来教导、以人来衡量对错的。但是有些人是以神来衡量对错的，所以不同的依托形成了不同的对比。记得BBC纪录片里面就有讲到天主教对人们的生活形成的影响，有兴趣的可以去看一下。因为我从小就被我父亲教导人要怎么样，人不能怎么样，怎么才能成为人，这种用人来衡量对错的教导的确对我形成了一种塑造，这里的我对我过去的评价只是陈述事实的意思。
道德经其实是基于道德上思考总结出的一篇，从侧面上说，人们在那个时候道德已经到达了那一种地步。道德经是基于人与人之间的一种衡量、发展、成就形成的。道德经说明了那时候我们是以人来衡量对错的。维持自我的存在是需要代价。维持一个人的存在，就是说你要维持自己一个人的标准。圣人的存在就是维持圣人的标准。
其实道德经是什么这个我不是很感兴趣，为什么会有道德经呢?上面已经给出答案了。这里觉得一个事情挺重要的，哲学不能解决全部问题，侧重分析“非物质”这个范围，但是人是由物质和非物质这两个范围形成的，学哲学的人不要忘了科学。
《道德经》读书笔记2
3月份，在人力中心的推荐下，我重新学习了《道德经》这本书，通过学习使我对本书有了进一步的理解，《道德经》是中华民族千百年来，治国安民、修身养性、立人处世的精髓。
中华民族历来提倡“百行德为先”，崇尚“身正为师，德高为范”。在科技和经济高速发展的今天，人们的物质财富越来越殷实，而精神财富却越来越贫乏，只有认真领悟《道德经》的内涵，才能使我们致虚守静、净化心灵，从而尽心尽职，有利于社会稳定，有利于工作团结，有利于家庭和睦!
《道德经》第十六章说：“致虚极，守静笃。”致虚，就是要消除心灵的蔽障和理清混乱的心智活动，而后才能守静。静心，才能不受名利得失所困扰，不因进退去留而影响；静心，才守得住清贫，耐得住寂寞。静心是安心工作之本，人们的心境达到虚静的状态，才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。
《道德经》第十三章说：“宠辱若惊，贵大患若身。”我们可以看出“宠辱若惊”的根源就在于“为吾有身”，“为吾有身”就在于人的心性不能清净如水，清澈透明，把个人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡处世，致虚守静而见素抱朴，少私寡欲，何来“贵大患若身”呢？由此，净心者能使自己自觉地坚持自我反省，能时刻检束自己的贪欲之心、遏制自己的非份之想，净心是保持清醒认识的源泉。
《道德经》第七章说：“天长地久。天地所以长久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。” 意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自己而生息，自然而然的存在，所以才能长久。
所以说圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身，所以才能构成就了他自己。
《道德经》第三十七章说：“道常无为而无不为。”无为思想并不是说消极而无所作为，而是要求我们在生活、工作中不妄为。只有不妄为，才能尽心扮好社会角色，干好本职工作，担起家庭责任，才能更好地有所大作为。对待竞争，我们要敢于去迎接挑战，对待失败和不平等我们要报以一种平常心，用合适的方法去改变或适应，而不去盲目的争得鱼死网破。这样有助于保全自己和取得最终的成功，只有厚积才会勃发。同样，我们还要把“无为”思想用在待人处世上的生活中和工作中，对人宽容，这样才能保证团队的和谐稳定。
总的来说，通过对《道德经》的重新学习，让我明白生活、工作中的为人处世之道，万事以德为先，用清静思想对待人和事，永怀感恩之心、责任之心和理想之心，使内心愉悦、快乐工作。
《道德经》读书笔记3
为充分体现中国古代朴素辩证法神韵的《道德经》，用不多的字数，阐述了道家对宇宙本原和基本存在方式，事物的产生、发展、变化的规律及社会观、人生观的基本思想。虽然文章大部分用近乎诗体的语言，有些晦涩难懂，但用“博大精深”来形容它丝毫也不过分。我对《道德经》的理解主要是讲求“无为”，“尊重规律”。
无为是一种心境、一种修养，是辩证的。站在老的角度，向社会推广无为，有助于国家的稳定，但如果站在历史发展的高度，片面的无为是无助于人类的进步的，所以对于当代的青年人理解古代老的无为论应该以辩证的方法，一分为二的看待，“则其善者而从之，其不善者而改之。”
对待竞争，我们要敢于去迎接挑战，对待失败和不平等我们要报以一种平常心，用合适的方法去改变或适应，而不去盲目的争鱼死网破。这样有助于保全自己和取得最终的成功，只有厚积才会勃发。同样，“无为”用在当代待人处世上就是要对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。”
《道德经》是一部中国古代朴素辩证法的启蒙巨著，拉开了从古至今几千年来人类对自然规律进行探索的序幕。辩证的去看待它，取其精华，弃其糟粕，对我们人生的指导是大有裨益的。
《道德经》读书笔记4
纵观《道德经》，只五千余字，但章章锦绣，字字珠玑，微言大义，可谓博大精深。数次读罢，仍多有不解之处，然只窥冰山一角，亦觉受用无穷。正如尼采所说：“老子思想的集大成——《道德经》，像一个永不枯竭的井泉，满载宝藏，放下汲桶，唾手可得。”
《道德经》一书，“道”一字贯穿全文，可谓中心，道是什么，老子说道隐无名（第四十一章），道实际上不可言说，但我们还是希望道有所言说，所以勉强给它一种代号，称之为道，就我理解，类似于西欧哲学中的“逻各斯”（仍有区别），即世间万物变化的一种微妙尺度和准则。
老子警告我们：“不知常，妄作，凶。”（第十六章）并用《道德经》向我们传授了许多有关道的感悟，教导我们如何通过了解自然规律，并以此指导个人行动来全生避害。而关于自然规律，老子提倡“无为”，“无为”是老子思想中一个重要的理念，正确理解这一理念对领会老子以及整个道家学说至关重要。有人认为老子的思想比较消极，不如孔子积极，就是因为对老子的“无为”二字理解错误所造成的。“无为”二字不是不作为，而是不妄为，不违反自然规律的过分作为。
反者道之动（第四十章），物极必反，所以过分作为必将适得其反，老子举例说道：“自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。”，（第三十三章）而老子提倡的正确做法为“袭明”，既“将欲弱之，必先强之”（第三十六章），“袭明”的通则冯友兰先生解释：“想要得到的东西，须从反面开始，想要保持什么东西，就要在其中容纳一些与它相反的东西。”故而欲强，必先知弱。“圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”（第七章），“为无为，则无不治。”（第三章）。如今社会人们的物质财富越来越殷实，然富而不贵者，比比皆是，何以至此，皆因人们过分追求，正如《小窗幽记》第一章所述：“醒食中山之酒，一醉千日，今之昏昏逐逐，无一日不醉。趋名者醉于朝，趋利者醉于野，豪者醉于声色车马。” 醉，便有欲，欲，则有求，求，必缺静，躁，终将过，过，犹不及。“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”（第四十六章），所以，必须清心寡欲。
关于如何清心寡欲，老子说：“绝圣弃智，民利百倍。（第十九章），不尚贤，不使民争（第五十七章）”，既必须摒弃虚名，而后《道德经》十六章云：“致虚极，守静笃。”并守意念清明，便可清心寡欲，便可无为。所以说圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。这不正是由于圣人不自私吗？所以才成就了自己。老子说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。（第十二章）”所以我们要“见素抱朴，少私寡欲”（第十九章）正如周国平先生说：“人应该致力于成为优秀的人，名利只是优秀的副产品。”少私寡欲是一种静心的境界，能使自己自觉地坚持自我反省，能时刻检束自己的贪欲之心、遏制自己的非份之想，于是便可守清耐贫，不受名利困扰，安心工作，不做画蛇添足之事，从而提升人生境界。
静心除了清心寡欲，不妄为，还有谦逊，这样就像老子推崇的善道者：“豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若凌释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊。”君子谦逊行事，谨遵天道，因为就人类活动而论，一个人前进的极限是相对于他的主管感觉和客观环境而存在的，“富贵而骄，自遗其咎”（第九章），骄就到了前进极限，艾萨克·牛顿说他感觉到他对于宇宙的认识与整个宇宙相比，简直是一个在海边玩耍的小孩对于海的认识因此，正因如此，他才取得了相对于人类的巨大成就。
而有了综上所述的德性，无为、清心、谦逊后，人自然会有淡然超脱的心境，宠辱不惊，善利万物而不争，于品格修养，有“唯之阿之，相去几何？善之恶之，相去若何？”（第二十章）的淡定从容，这种君子会以自身为辐射中心，带动良好的风气，因为“重为轻根，静为躁君”（第二十六章），不仅抑制了自身的轻浮躁动，也会令周围人心向往之。宠辱不惊，“故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下”（第十三章）。如此不争，则天下莫能与之争。
小子自知浅薄，读罢《道德经》略抒己见，为免贻笑大方，于此先行告罪。
《道德经》读书笔记5
《道德经》共81章，前37章是《道经》，后44章是《德经》，如果《道德经》是一条山脉，那每一章就是一座山峰。徜徉在《道德经》的山中，寻找道，寻找德，那些道，那些德，常常"只在此山中，云深不知处"。
每每有所得，刚刚有所喜。可是扭回头来，又对所得有了困惑，纠结得头飞了雪，也只在几座山峰里转圈圈。此山雄美，总还是要从山里走出来的，哪怕走出来，再进去呢！
于是，决心写读书笔记，如游记一般，爬一座山写一篇。就像在山中迷路，不妨于经过的树上，写下个记号。然后，沿着记号不断前行，总可以走出此山。
道可道，非常道，名可名，非常名。
无名天地之始，有名万物之母。
故，常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄，
玄之又玄，众妙之门。
——《道德经》第一章
短短59个字，两千多年来，竟没有一个统一的解释。
解释不统一的一个原因是因为断句不统一，分歧如下。
“无名，天地之始；有名，万物之母。”
“无，名天地之始；有，名万物之母。”
“常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。”
“常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。”
解释不统一的另外原因主要“道”“名”“有”“无”“妙”“徼”“玄”等名词”的解释不统一。
道可道，非常道
道可道，第一个“道”是名词，指客观真理，大道。
道可道，第二个“道”是动词，指言说，表达。
“常”，是不变的，永恒的。
“常道”是不变的永恒的真理。
大道真理是可以被表述言说出来的，但所有化为文字和语言的“道”，都不是真正的最永恒、最本质、最深远、无限的真理。而是真理的一个现象的、一时的、片面的样本。
为道是无限的，而语言相对道就是有限的。用有限的语言描述无限的.道，只能得到“非常道”。
这句话与佛说：”不可说，不可说，一说就错“，有相同意思。
打一个比喻，无论是大圆，还是小圆，有一个量是永恒不变的，那就是圆周和直径之比，也就是圆周率π。
π可赋值，根据需要，π可以是3。14，可以是3。1415926，可以是小数点后更多位的数，但是无论如何赋值，都不是真正的π，都是非“常π”。
所以，π可π，非常π。
老子在《道德经》的开篇就说，“道可道，非常道”，这是告诉我们，老子讲的道，也只是“可道之道”，讲的也是一个“非常道”。要透过“非常道”，窥探真正的“道”。
名可名，非常名。
名可名，第一个“名”是名词，指具体事物的定义，即某一事物区别于其他事物的名称，特征等。
名可名，第二个“名”是动词，指命名，定义概念。
“道”是客观真理，“名”是主观认识。
“常名”是指永恒不变的定义。
这句话可以写为：
可名之名，非常名，常名，不可名。
老子要阐述“道”这门学科，必须先明确这门学科的一些基本概念。就像我们学习一门新学科，也要先学习基本概念一样。
老子说，常名是没法定义的，可定义的名都有其局限性。
老子非常严谨，不像一些其他理论，在开始就说，一定要相信我，我就是对的。
老子告诉我们，可道之道，非常道，可名之名，非常名。《道德经》里的“道”都是可道之道，“名”都是可名之名，我们要透过可道之道，可名之名去感悟体会，真正的道，真正的名。
老子的道学，可名了两个最基本的概念就是“无”和“有”。
无名天地之始，有名万物之母。
两种断句，我倾向于，
“无，名天地之始；有，名万物之母”。
老子给出了“无”和“有”这两个基本概念的定义。
“无”定义为“天地之始”；“有”定义为万物之母。
天地，是抽象的词，不单单是天空大地的意思。天地，就有了系统。
万物也是抽象的，是一切系统的产物。
钱学森认为：系统是由相互作用相互依赖的若干组成部分结合而成的，具有特定功能的有机整体，而且这个有机整体又是它从属的更大系统的组成部分。
最基本的系统就是两种相互作用相互依赖的组成部分结合而成，具有特定功能的有机整体，这两个相互作用相互依赖的组成部分，就是天和地。天地外还有更大的天地，天地里也有更小的天地。天地可以是更大天地的万物。万物也可以是更小的天地。
没有天地，就没有系统，没有系统就根本无所谓“无”和“有”。
天地之始，就是系统开始运行之始。
比如，男女是相互作用相互依赖的两个部分，建立起一个系统，这个系统具有生孩子这个特定功能。
一对男女相恋了，表示一个可以一起生孩子的系统已经建立了，只是开始的状态，是没有孩子的，从确立关系到有孩子，是一个过程。
天地系统建立之始，是“无”。所以，无，名天地之始。
没有男女做夫妻，谈论有孩子和无孩子是没有意义的。
所以，没有天地，就没有“有”和“无”，没有天地之前，是虚无，是无极。
夫妻建立系统之始是丈夫和妻子，有天有地。但是没有孩子。
一旦夫妻系统孕育出新的生命，就“有”了。
这时候，妻子才能称之为“母”。
系统“有”了，万物才被生产出来，所以，“有”名万物之母。
故，常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。
这个断句，我倾向于，
“常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼。”
“无”中蕴含各种因素作用变化，孕育着“有”，谓之妙。
“有”就一定会转换为“无”，有无的边界在哪里？
“常无”用来观天地之妙。天地之妙，就是“无中生有”之妙。
“常有”用来观万物之徼。万物之徼，就是“从有到无”的边界。
比如，地球生命的出现。
地球更多时间是没有生命的。当地球诞生的时候，天地这个系统就建立了，就有了可以产生生命的系统，但是天地之始这个时候是没有生命的。
经过了漫长的“常无”状态，天地不断相互作用，地球产生了空气，出现了水，为生命的产生提供了条件，然后，生命从无到有。
生命起源，妙不可言，如今依旧是人类之迷。
这就是“常无，欲以观其妙”。
现在地球的生命是“常有”状态，但地球生命必然会灭亡，这就需要我们“观地球生命在什么时候走到尽头呢？”那时候，地球生命就要提前努力到其他星球延续生命。
这就是“常有，欲以观其徼”。
此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
“此两者”就是“无和有”两者，有和无同出于一个系统。无中蕴含有，有中蕴含无。所以，同出而异名。
“谓”和“名”是有区别的。“名”是客观的定义，是严格的；“谓”是主观的描述，可以是一种比喻。
无，名天地之始；有，名万物之母。但是无和有，同谓之玄。
“玄”就是黑里带微赤的颜色。简单来说，就是指“黑”色。
我们现在对一些不知道原理的系统称为“黑匣子”，就是给这个系统输入，也得到确定的输出，却不能把这个系统的原理说清楚。比如，一些带有自学习系统的人工智能机器，就是黑匣子。
从无到有，从有到无，都是很难解释其原理的，所以“谓之玄”。
无中生有，谓之玄；有而化无，谓之玄。无无有有，有有无无，谓之玄之又玄。这些玄之又玄所蕴含的规律，是解释一切天地与万物生生灭灭的众妙之门。
《道德经》读书笔记6
《道德经》是一部蕴藏人类智慧的经典著作，虽然只有五千余字，却值得我们用一生的时间来研读。
相信很多人都听过“道可道，非常道”、“上善若水”、“无为而无不为”、“祸兮福所倚，福兮祸所伏”等经典名句，它们都出自《道德经》。这些智慧能量满满的文字，渗透在中华文化中传递千年，历久弥新，哪怕随手翻出来一两句琢磨一下，都能有所收获，这就是《道德经》的魅力所在。
无为，是《道德经》的核心思想之一。历史上也曾有很多解读认为无为的思想过于消极，是不思进取。其实，老子倡导的无为并非目的，而是一种常人很难企及的状态，是“为”到极致才能达到的“无为而无不为”的境界，这种“为”与“无为”之间的转化就像阴阳两极的关系，是辩证的客关规律。
大家都知道，金茂上海环沪事业部有着非常好的跑步文化，偶尔设置一些小激励，每周完成3次5KM以上跑步打卡任务，可以获取精美小礼物。从“为”的角度来看，单次5KM对于不常锻炼的人来说是需要一点毅力来完成的，如果要追求速度，那更需要下一番功夫才行；但对于跑半马甚至全马的大神级人物来说，完成单次5KM不在话下，就像普通人走路一样，不用刻意，轻松完成，那么这种状态就有点接近“无为”了。
又比如，我们地产开发是一个综合性很强、涉猎面很广的行业，由于工作中交集繁多复杂，所以对流程的规范性要求也很高。大家都走过流程，很多流程第一次走，不是因为种种不合规范而被打回，就是由于线下沟通不到位而导致走不下去，有些稍微复杂的流程要反复“折腾”，刻意而“为”，才能通过审批。随着工作熟练度的增加，我们走流程前已经懂得做好线下沟通，流程规范也早就心中有数。这时，走流程这项工作不再需要刻意而“为”就可以顺利完成，这种工作状态也可以说是离“无为”近了一点。
结合上面的小案例我们更容易理解，老子倡导的“无为”，是“为”到极致才能到达的一种境界，俗语中的“熟能生巧”、哲学三大辩证法规律中的“量变引起质变”理论也都具有类似的概念，这些概念强调的不是结果，而是具备这种能力的状态。
所以，《道德经》带给我们的不是虚无缥缈的消极不作为，而是向世人揭示一种客关规律，对人的作为提出了更高的要求与目标——无为而无不为。
《道德经》读书笔记7
【原文】
知者弗言，言者弗知。塞其兑，闭其门；和其光，同其尘；挫其锐，解其纷，是谓玄同。故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱；故为天下贵。
【现代汉语解读】
真正明白的人不多说话，夸夸其谈的人不一定是真正明白的人。悟道之人必定会堵上欲望的孔窍，关上欲望的心门，收敛其光芒，混同于尘土之间。挫光锐气，解除纷扰，就是深远大同的境界。达到大同境界的人，你不能够太亲近他，也不能够太疏远他；不能够用利益诱惑他，也不能够危害他；不能够使他高贵，也无法使他低贱。所以他是世间最尊贵的人。
【延伸解读】
“知者弗言”是真正知道的、明白的人，人家不多说话，多说话、总是到处说的，他可能什么都不知道。这句话可以作为一种人生的阅历来看，当你什么都不知道的时候，什么都没见识过的时候，您就喜欢不断地讲，以显示自己知道得多，但是您真的什么都阅历过、经历过了，觉得不过如此，这些没什么好讲的，这时候您可能就开始慢慢变得沉默了。辛弃疾写过这样的词：“少年不识愁滋味，爱上层楼，爱上层楼，为赋新词强说愁。而今识尽愁滋味，欲说还休，欲说还休，却道天凉好个秋”，就是这样的人生经历。
其实，老子给我们讲的也不是人生阅历，他讲的是“道”。明白“道”的人，他就不说话了，而那些每天在说的他却真正不知道“道”，所以“知者弗言，言者弗知”。对于这种形名，我们没有必要那么叫真，真明白以后，你也就不用多说了，因为没法确实确立一个真正的形名。明白“道”了，知“道”的人，人家就去低头做事，把事情本身做好，利益众生，为大家不断地去做，而且要努力地去做，但是对做事所带来的形名，带来的外表的体现、表现，我们却尽量不去过多地言语修饰、过多地提及它，这是一种“上善若水”的境界。
“塞”是堵上，“兑”当孔窍讲，讲的是把那个欲望的孔窍给堵上。“闭其门”的“门”指的是心门，古人认为这里也是念头出入的途径，所以我们把它给闭上。“塞其兑，闭其门”在讲一个领导者，你要把自己的欲望之门给闭上，这样才能做好领导。“和”是调和的意思，也就是说你所发出的光，你要把它调和到舒适的地步，不要使它特别耀眼、特别光亮，你要把光的形迹尽量淡化。“同其尘”，也就是说把自己变得微小一点，不要觉得自己了不得，要混同于尘土。
“挫其锐”就是挫光它的锐气，把它的锐气收敛起来。“解其纷”是解除那些纷扰、纷争的状态，然后就进入了一种叫“玄同”的状态。那么什么是“玄同”？玄，深远的；同，大同的境界。当我们看清了世界的本质，我和你没有本质区别，我和这个世界没有本质区别，我与这个世界也是一体的。这就是“玄同”。
真正的修行不在行迹，而是在心里。放下争夺之心，整个团队齐头并进，这才是和谐的模式。
圣人悟道之后，放下自己，为大家做事以后，德行深厚，他跟周围人特别融洽。因为不考虑自己的私利，所以他不会拉帮结派，不会对某些人特别亲密、亲近，也不会疏远某些人，而大家又离不开他，也没法诱惑他，更没法去伤害他。悟道了之后，但行善事，莫问吉凶，心中坦然，所以别人也不能用亲疏、利害和贵贱来区分您、去影响您，因为您不在意自己的这些利益了，那么这些条件就影响不了您了，所以您进入了一种混沌、坦然的状态。
所谓的贵贱都是相对出现的，并且会互相转化，曾经的“贵”很可能转眼变成“贱”，曾经的“贱”又可能变成现在的“贵”。这都是不断转化的。贵贱其实都是一种幻象、都是浮云、都是结果、外表的光环而已，所以不要太在意它，和亲疏、利害一样，我们如果在意它了，我们会陷入无尽的烦恼中。譬如有的人原来身在高位，属于贵，后来退休了，一介平民，无权无势，心里落差太大，结果导致出现了差异，情绪郁闷，肝气不疏，诱发糖尿病。因此，贵贱都是浮云，不要太在意，以免陷入烦恼。作者：高风清扬
《道德经》读书笔记8
老子是春秋末期著名的思想家和哲学家，他所作的哲学论著《道德经》（又称《老子》《道德真经》）也广为人知。该书论述修身、治国、用兵、养生之道，文意深奥，包涵广博，被誉为“万经之王”。今天，就让我们一起跟随李佳伟同学的脚步，感受先贤老子内心深处的人生智慧。
“道可道，非常道；名可名，非常名。无名，万物之始，有名，万物之母。故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”
此为《道德经》第一章的内容。这一章描写老子哲学里最重要的范畴“道”。他所说的道,乃是变动不居、周流不止的。只有随时变易,乃是“常道”。“道”是构成世界实体,是万物运动变化的动力,是人类行为的准则。它幽昧深远,不言说。他认为:真理是无法用具体的言辞来表达的,它超乎言辞。人们费尽心思来描写“道”,其实挂一漏万,要一落言筌,损失的远远比说出的多。这就好像《庄子》里讲的一个故事:有个国王喜欢鼓琴，后来他却不鼓琴,只是静静地坐在琴前倾听。因为他已经领悟到,即使再高超的琴艺,当他弹奏出一个音的时候,其余的六音却同时丧失了。哪如用心去领会自然的天籁呢!
“上善若水，水善利万物而不争。处众人所恶，故几於道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”
这是一首对水的颂歌,歌咏的对象是具备像水那样品格的圣人。水的很多禀性体现了道的特性,而圣人就道的体现者。圣人的言行近乎水,而水德又近乎道。在中国古代许多哲学家的著作中,水都是重要的体道之物。孔子说,“仁者乐山,智者乐水。因为水总是处在一种变动不居的状态里。苏轼也说,“万物皆有定形,惟有水随物赋形”。在老子看来,水善于滋润万物而不与万物相争,又不避污秽谦退守中,所以最接近于道。圣人就应该像水一样,与时迁徙,应物变化。
“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远。远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”
这一章描述了“道”的特性,是《道德经》一书中最为详细的地方。简单来说,“道”有这样几个特性:“道”是浑朴状态的,相对于世界的杂乱无序而言,它是浑然自足的统一体,所以说它“有物混成”;“道”在时间顺序上是先天地而生的,而且天地万物也是由它所产生,所以说“先天地生”;“道”的运动是循环往复以至无穷的,所以说“大曰逝,逝曰远,远曰反”;人的运动规律应该仿照天地,天地的运动规律应该仿照“道”,“道”的运行应该仿照自然。
“大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热。清静为天下正。”
这一章还是讲老子的辩证法思想。老子认为有些事物表面看起来是一种情况,实际上它可能恰恰属于反面。事物在很多时候是相反相成,遇到事情要能注意到对立面,善于运用矛盾对立统一规律,则往往可以转圜。天下纷纷,若用智术相驱逐,则愈发混乱不堪。若清净守虚,则无为而化。
“知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。”
老子哲学主张谦退守中,以静制动,以柔弱胜刚强。这种理解是不错的。但老子的这种思想,还有一个前提,就是要“知其雄”——要首先了解事物刚劲的一面,才能执守柔弱的一面。只有对事物有了全面的了解,才能决定去取。一般人往往误解或片面地了解老子的哲学,以为他一味地宣扬退让。这真是断章取义。实际上,老子是在有了“知其雄”的前提下,才有“守其雌”的结论的。
“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”
这一章中,老子痛心疾首地描述了人们一味偏重对物质生活的追求,从而导致了精神生活的沦丧。在老子看来,人的正常生活应该是精神生活和物质生活合一并重的,所谓“营魄抱一”。但在现实生活中,人们往往偏重物质生活的享乐,一味追求感官的刺激,对自己的内心世界漠不关心,从而导致了道德的沦丧。老子这里所说的“为腹”,是要建立宁静恬淡的内心生活,这就要求人们要抑制自己对物欲的无尽追求,仅于果腹而已。“为目”是片面追求感官世界的刺激的生活方式。老子所极力反对的对物质文明的单一崇拜,在今天读来,特别具有振聋发聩的作用。
“小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙；虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之；使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。”
这是老子描绘的理想国。在他的理想国中,应该国土面积不大人口稀少,即使有十百倍功效的机械也不运用。舟车备而不用,甲兵废弛,民复结绳记事。在这里,百姓有甜美的饮食、美丽的衣服、安适的居所、欢乐的习俗。因为国家都很小,所以邻国之间可以互相看得见,鸡鸣狗吠的声音可以互相听得到。对理想国的憧憬,是关心人生和民生的哲学家的共同愿望。老子的理想国,是农业社会的特殊产物。他诗意的描绘,对中国古代产生了巨大的影响。
“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积：既以为人己愈有；既以与人，己愈多。天之道，利而不害；人之道，为而弗争。”
《道德经》读书笔记9
老子之著《道德经》，蕴含了丰富的人生哲理。千百年来，上至帝王将相，下至平民百姓，无不从这部人类文明史上的智慧宝典中汲取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。
当今社会科学发达，社会经济高速发展，人们的物质财富越来越殷实，而精神财富却越来越贫乏，道德沦丧的现象日益严重。假酒、假奶粉、毒大米、毒火腿;坑、拐、蒙、骗;贪污、腐败等等触目惊心的社会问题时见报端。
“堂堂正正做人，兢兢业业工作”的呼声日益强烈。物欲横流的现实生活中，如何去面对金钱、地位、美女的诱惑呢!我们同样可以在《道德经》这部圣典中汲取睿智，找出答案，那就是要求我们在日常生活、工作中注重守静处世，清静自省，尽心本责!
其实，静心、净心、尽心就是人们端正心态的问题，它蕴含着人们的三个不同心态层面。静心：静守自己的人生坐标;净心：净处自己的人生位置;尽心：尽力干好自己的本职工作。
静心是安心工作之本
“清静无为”为道教修道之本，老子以“清静为天下正”。《道德经》十六章云：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观(其)复。夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公;公乃全。全乃天;天乃道，道乃久，殁身不殆。”强调了致虚守静的工夫修养和复归之理。“致虚”就是要消除心灵的蔽障和厘清混乱的心智活动，而后才能“守静”，通过“静”的工夫，深蓄厚养洞察力，才会“知常曰明”，不会因“不知常”，而“妄作，凶”也。
老子之后，庄子强调少私寡欲，以静养神，这是道教静中养生的思想理念。
魏伯阳的《周易参同契》则云：内以养正安静虚元，原本隐明，内照形躯。
司马承祯的《坐忘论》云：“心为道之器宇，虚静至极，则道居而慧生;身与道同，则无时而不存;心与道同，则无法而不通。”又云：“静则生慧，动则生昏”，这则是道教静中处世的指导思想。
“静心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其荣，守其辱”;静心，才不受名利得失困扰，不因进退去留而影响;静心，才守得住清贫，耐得住寂寞。
总之，静心是安心工作之本。人们的心境达到虚静的状态，才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的工作作风，才会在工作中出实招、办实事，求实效。
净心是保持清正廉洁工作的源泉
净明道重要典籍《太上灵宝净明洞神上品经》的序言：“净明者，无幽不烛，纤尘不污”，由此而见，天地万物之间，洁净不染，没有丝毫的灰尘存在，是谓之“净”也，如果完全用人性的角度看待“净”的含义，那就是“不染”。
“不染”的含义很广泛，老子《道德经》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以，圣人为腹不为目，故去彼取此”。就从色尘(视根)、音尘(听根)、味尘(味根)、香尘(嗅根)、触尘(触根)、法尘(法根)六方面形象勾划了人们因贪婪而染色、染音、染味、染心、染身所导致的严重后果。故后人云：六根清净、一尘不染。西汉智者河上公给此章命名为“检欲”，意在教人约束，收敛人们的贪欲之心。
再看老子《道德经》十三章：“宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊!宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身!吾所以有大患者，为吾有身;及吾无身，君有何患!故，贵以身为天下，则可寄于天下;爱以身为天下，乃可以托于天下。”我们可以看出“宠辱若惊”的根源就在于“为吾有身”，“为吾有身”就在于人的心性不能清净如水，清澈透明，把个人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡处世，致虚守静而见素抱朴，少私寡欲，何来“贵大患若身”呢!
由此，净心能使自己自觉地坚持自我反省，能时刻检束自己的贪欲之心、遏制自己的非份之想。净心是保持清正廉洁工作的源泉。
尽心干好自己的本职工作
人们常说：读史而明鉴，这是说明了人们解读历史可以汲取前人的经验教训而为己用，那我们通常所说的“前事不忘后世之师”。然而，我更以为，读典可明智，明智则生慧。
道祖老子在《道德经》之十七章说“道，常无为而无不为”，老子的无为思想并不是说消极而无所作为，这是对老子《道德经》的误解，老子本意是在教人遵道而行，不妄为。“不妄为”正是人们静心、净心的外在表现，只有“不妄为”才能更好地有所大作为，也就是说“不妄为”是有所作为的保证。什么是“有为”呢!尽心干好自己的本职工作就是“有为”。
记得曾经看过一篇关于“什么是道”的文章，作者有一句话，我至今记忆犹新，他说：“道在哪里!道就在我们身边，尽心干好自己的本职工作谓之道也”。
这句话浅显明白而又让人警醒。是的，在世欲纷争的当今社会中，如能尽心安心于自己的本职工作的话，那他的心态肯定是时常处于静心、净心的状态，没有进入静心、净心的心境，他是收敛不了他那不安份的心的。即道教所云的神不外驰，心不外思，由是说：静心、净心是尽心干好自己本职工作的前提和先决条件。
中华民族历来重视伦理道德的教化作用，提倡“百行德为先”，崇尚“身正为师，德高为范”。各行各业都在加强道德自律教育，在努力提高群体的道德水准。
随着我国《公民道德建设实施纲要》二十字方针“爱国守法、明礼诚信、团结友善、勤俭自强、敬业奉献”的推出，具体来说，就是将“静心、净心、尽心”三心衍化为“六心”教育：忠心献给祖国，爱心献给社会，热心献给集体，关心献给同事，孝心献给父母，信心留给自己。
在现代社会强劲的经济发展势头下，一些有智之士越来越注意到公民道德建设的重要性。重读和阐释道教圣典《道德经》，积极挖掘道教有利于社会稳定，有利于社会进步的教理和教义，才能让道教更好地服务于社会、服务于人类，才能让人们能致虚守静、净化心灵，从而尽心尽责地干好自己的本职工作。
《道德经》读书笔记10
老子的《道德经》虽然篇幅不长，但论述精辟、意义深远、思想广博。不同时代、不同学派、不同价值观的人可能都能读出不同的理解，和《红楼梦》一样，也是一本常读常新的书。笔者今天想要写的读书笔记，是关于《道德经》中“水接近道”的理解。
老子对“水”的评价非常高，称之为“故几于道”，意思也就是水的境界已经接近于道。老子说「上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道」。水的品德和修养非常高，水善于滋养万物却从来不与万物相争，又处于众人不愿意居住的地方，水的这种道德非常高尚，是一种不争不抢、无私奉献、接近于道的境界，当然这种不争不抢和当今现在流行的佛系不一样，佛系是用佛来保护自己用佛来安慰自己，而水的这种“不争”是胸怀和境界的不争。「夫唯不争，故无尤」，因为水不和万物相争，所以不会引来他人的埋怨和责怪。
虽然水利万物不争，而且水是柔弱的，但是老子又说水的力量非常强大。「天下柔弱莫过于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之」。意思就是说天下最为柔弱的事物莫过于水了，但是不能小看水外在的柔弱，它内在很强大，冲击和战胜坚韧这一方面也没有什么事物能够胜过水，水是任何物质都无法取代的。正所谓“抽刀断水水更流”、“水滴石穿”、“水淹八军”，看似坚不可摧的事物，碰到水也战胜不了，这就是水“外柔内刚、刚柔并济”的品性体现。
老子说不能小看「水」，也不能小看「柔弱」——「人之生也柔弱，其死也坚强，草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒」。这几句话非常高深、充满了哲学的道理。人出生的时候是非常柔软的，而死亡的时候却是非常坚硬的，正如新生的草木也是最为柔脆的，但却是最有生命力的时候，而枯萎的草木则干硬了。这个道理说明强硬代表的可能是死亡，柔弱代表的可能是存活。做人也一样，凡事争强好胜，永不低头反而容易受到伤害，做人有时候要能伸能屈，灵活一些反而更好；凡事谦和，看似柔弱低下，但反而活得更为长久。
《道德经》非常推崇「水」的境界，水无处不在，水看似不争不抢但却有非常大的力量和非常壮阔的存在。比如66章就有「江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王」，也就是说江海为什么能成为众多河流汇聚的地方，，那是因为它善于处在低下的位置，处在低处成就了江海的宽广、壮阔和浩瀚。
《道德经》通过水的一系列论述，告诉了我们宽容、柔弱、谦和、无私、大度、忍让等等品质背后蕴含着的强大力量，正所谓「静水流深」，水看似平静不声不响，却蕴藏着非常大的智慧。
前些天偶尔也看了下白岩松老师在全国大学生的演讲视频——《对白》，作为知名媒体人，白岩松老师也非常推崇老子的《道德经》，演讲中不止一次引用了《道德经》的经典原文和讲解其背后的哲学含义和道理，我觉得非常好，《道德经》是我们中华文明的优秀结晶，是优秀中华文明留给我们的宝藏，值得深度和细悟。
《道德经》读书笔记11
辙迹，行车留下的印迹。筹策，用于计算的工具，指草棍等。其实，行车肯定有轱辘印。老子说的意思是，出行不一定要用车，不用车就不会有车轱辘印。按照习惯的思路去想，只有一个结果。换一个思路可能就会有不同的结果。高明的人，就是能够做到打破习惯思维，天下众生，都能度厄。人尽其才，物尽其用。不要瞧不起任何人，任何人身上都有优点，每一件都可能给自己启发，要以多元角度看问题，胸怀宽广。这里包含着普度众生思想与环保主义理念。袭，隐藏不露。
“故善人，善人之师”，这话虽然有些拗口，但古代就是这么说的。《韩非子》里说，姜太公是善人，周文王也是善人，善人周文王以善人姜太公为老师。师，也可理解为军队，众多的人，如挥师南下中的师。那么这句也可以理解为善人是圣人带领的队伍的主要力量，这样解释与下句更连贯。资，资源，后备队伍。即使是不善人，也不抛弃不放弃，可以培养的后备资源。不善人经过教育培养，都可以成为善人的。
贵，贵重，重视。迷，迷乎，迷茫。“眇要”，通行本作“妙要”，实际应为“眇要”。眇，一只眼睛看。有班级中，最后成才的可能当时最调皮捣蛋的孩子，因为这孩子可能有其他的优点。不要讨厌与自己不对付的人，看清楚这些人的优点，可能对你有帮助，有值得学习的地方。有的公司老板问题埋怨招不到自己需要的人，因为他的要求特别高，总是希望能够招来全才，马上发挥大作用。对于招来的毕业生，总是看到他的缺点。其实，这些招来的毕业生都是资才，就是有待雕琢的材料，你要把他培养成为你的合格的栋梁。已经是栋梁之才的未必肯来你们公司。
《道德经》读书笔记12
著名文学家鲁迅曾说过：不读《道德经》一书，不知中国文化，不知人生真谛。道德经是老子所著，书中主要阐“道”，老子认为，事物的种种玄妙都来自于道，而道是什么，又来自于哪儿?
日前，我再次拜读了道德经一书，有了新的体会和感悟，道是什么?道是宇宙间万物的本源，道无法以语言阐述，却可以用心去感悟，老子曾用水来阐释道，上善若水，水可以变成任何的形状，在杯中便是杯子的形状，水是最柔软的，却也是最坚硬的，善利万物而不争，这和合乎于“道”，这其中就包含了道家的核心理念——无为而治，无为并非不作为，而是不妄为，在为人处世中，能够适应于各种环境，能够快速融入其中并且发挥效用，同时不妄自作为，便可以在工作和生活中都处于一个顺畅的状态。
现代的生活节奏下，许多人们无法真正理解无为的道理，盲目追求金钱财富等，才会造成人们的贪欲不断膨胀，最终导致了犯罪率的高发，若人们能重读《道德经》，体悟其中的“道”，终有一天，人们的心能重归平静。
《道德经》读书笔记13
很喜欢看《道德经》这本书，是春秋时期老子的著作。虽然只有5000余字，但是蕴含了很多为人处事的明智方式和养身方法，是一本值得细细品味，反复研读的文化瑰宝。下面我来列举最近看过的一篇，并向大家阐述一下我的理解和感悟。
第二十七章善行无辙迹，善言无瑕谪，善数不用筹策，善闭无关键而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人，常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
真正善于做好事的人，举止高洁，做善事不留痕迹，不让人知道。因为他不需要别人知道，不需要别人表彰。在自己心里也不留下痕迹，因为不求回报。如果做了善事自己深深记在心里，那么假设被助的人在你需要帮助的时候没有伸出援助之手，你就会有失落感，甚至会有怨怼。所以假设你帮助了别人，那就尽快忘记，因为当你行善时，你的内心已经有了愉悦的感受，不要图回报，只要没有怨恨就好了。
善于说话的人，他说出来的话是没有瑕疵的，因为是经过深思熟虑的，而且是出于善的本心。善于计数的人是不用计算器等工具的，完全可以心算。
善于关闭的人不用锁外人却开不开门。譬如有些人不是自来熟的，他对同学同事都很客气，但是是有距离感的。因为他要对认识的人有个了解的过程，如果和自己三观一致，欣赏某人，才会打开心房与你深交。泛泛之交则看上去很礼貌，也会帮你，却会感受到心门不是向你敞开的。这样的人我很欣赏，因为他的朋友，爱人是经过仔细挑选的，也会爱得深沉。择其所爱，爱其所择。
善于结绳的人不用绳子牵绊你，你和他的联系却解不开。譬如有人很有人格魅力，有才智且有仁德，他即使不常常见到你，你也想和他亲近，与其结缘。又譬如我们中国文化——国学，它流淌了数千年，在当今社会不需要通过四书五经考功名，也有大量的国学爱好者，海内外的华人都主动要和传统文化牵绊，是因为它不朽的精神。
因此圣人善于救人，善良的人他去救，不善良的人也能救，大恶人也要度。与我亲近的人能救，与我不亲近的人也能救。相信我的人能救，不相信我的人也能救。所以他不抛弃不放弃任何人，也不抛弃不放弃任何物。譬如一个好领导者，他有能力和实力去帮助所有人，无论和他想法一样还是不一样的，都能包容、帮助他们，指导他们，并让人心悦诚服，把一个团队融合起来，激励他们发挥各自所长，把工作做好。
“是谓袭明。”这就是对于人类光明的一面的继承，是至善至美的境界。
所以善良的人，是不善良的人的老师。不善良的人，是善良的人的借鉴。我们平时看到别人为人处事高尚又恰到好处，就要想方设法去模仿，去学习，考虑如何能做到和他一样好。当我们看到有些人在为人处事上自私自利，没有教养或者为恶。就要思考自己是不是有类似的毛病，去思考如何避免犯同样的错误，他山之石可以攻错。
对于身边的可以借鉴学习的人不去重视，不去亲近学习；对于身边做了恶事的人只是鄙视看不起，却不去思考爱惜他能带给你的宝贵经验。即使你才高八斗，学识渊博，学历高，也是个心智不成熟的看待事物迷幻不清的人。所以不要觉得看了几本书比别人多懂得一些知识就高人一等。你得到的知识是有限的，而那些为人处事恰到好处，处处能为别人立场换位思考的人，他们才是无限公司。即使没有看过啥书，也是比你高明，因为他们世事洞明皆学问，人情练达即文章。
以上是我对本篇内容的理解和感悟，《道德经》共81篇，每一篇都精辟微妙，是中国道家文化的核心著作。看完这本书也许不会让你增长智慧，只是在看的过程中增加乐趣，只有融汇于为人处事才会增长智慧。如果能够把全书内容理解透彻并融入日常生活而全面不着痕迹，应该会让你有全新体验并使生命更精彩。所以绝对值得一看。
《道德经》读书笔记14
每个人都想从书本中汲取点什么，不同层次的人考虑会有所不同。由于这种差异性的原因，我的眼光从当今移开，去古书中找寻。读点自己不懂得东西，了解一些高深的理论，以期提升自己的素质。经朋友的推荐，找到一本人民文学出版社的《道德经》，试读之后，虽不甚理解，仅得皮毛，但坚持静静看完，零散地记载了些东西。结合现实，生发些个人的东西，为我所用。
老子，公元前571年出生于楚国。本姓李，名耳，李聃是他的称，而老子是人们对他的敬称。曾做过小官，职位不高。这和传统的文人没有太多的不同，后来辞官归隐，生活平静，精通修养之术。据说活了200岁，是道教的开山鼻祖，都尊他为太上老君。他的哲学思想与其他的伟人有太多的不同，我们总说自己缺乏信仰，那么什么支撑我们活下去。“道法自然”、“无为而治”，想探寻一下“道”为何物。
老子的《道德经》中，说“道”是空虚无形，但不是空无所有。如果从物质层面而言，创万物的(自然界)是“道”，由自然之道引申到治国之道，再回归到个人的修身之道，可以说“道”的作用是巨大的。支配一切事物，是一种宇宙万物存在和发展所依赖的力量。
“道”，是对付应变之术，是法则和智慧，是自然规律。“道可道，非常道”，“道是不可言说的，它一落到语言上，人就无法理解其超越形象的内涵。”就大的方面，老子的治国之道是清静无为的统治方式，就个人而言，我们该成为一个有“道”之士。
《道德经》告诉我们，“道”是人类自然和社会的法则。其实读书学习要遵道，做人做事要遵道。安然，顺天道，合人道。生生不息，永恒长存。领悟之后，寻求解脱。心浮气躁的我们，孔子的“礼”“仁”，有时显得苍白。庄子亦如老子一样，看开了，活得坦然。自然存活的愉悦，我亦满心期待，于是记之。
《道德经》读书笔记15
当人的思想契合了“道”时，人生就会自然地取得胜利，完成人生的圆满。
一、客观契合客观——无为而无不为
《道德经》是讲“道”的，“道，可道，非常道。名，可名，非常名”。这就阐明“道”是不时变化的。道大无边无边，浩瀚无比，又处在不时变化之中，一会儿是这个样子，一会儿又是另外一个样子，所以要给它取个名，就是叫“道”这个名字能够，不叫这个名字，叫另外一个名字也能够，说到基本，是“无名”。“无名，天地之始。有名，万物之母”。无名的“道”，产生了天、地；有了天、地（有名），又由此产生了人和万物。
由于根源的“道”是随时随地都在变化的（连名字都能够变化），所以它产生的天、地、人、万物也是不时变化的，这就请求人要顺应这种变化，即客观要契合客观，因而人就有了客观与客观的问题，人的行为也因而分为两种∶有为与无为。客观上自以为是，不思索客观变化，这就是有为。客观上没有个人想法，而是随客观的变化而变化，即顺应自但是为之，这就是无为。做到无为了，就能无不为。那么，人能否就能做到无为呢？不能。
人是万物之灵，原本也是客观“道”产生的，但是人生来是不契合“道”的，为什么呢？由于人是个矛盾混合体，其中有私心愿望，万物之灵的这个“灵”被私心愿望所限制，并不“灵验”，不能顺应“道”的变化。详细表现就是客观认识里总有个人的一些不自然的东西与客观不相契合。怎样办呢？这就要修道。
修道就是协助人去掉不自然的东西，使人契合客观，使客观支配客观，这样人生坎坷就少，“是以圣人，无为故无败，无执故无失”，即修道修得好的人，做事做人都会变得顺利不祥，所以“道”也就是一种人生，“万事如意修道人”。
那么，修道怎样修呢？就是守静背诵《道德经》。
“常无欲，以观其妙。常有欲，以观其徼”。人只要没有私心愿望，才干守静，这样才干体验到“道”的微妙，从而顺应和契合客观的变化。有私心愿望，就不能守静，这样就不能体验到“道”的微妙，即使体验到的，也是有限的，这样人就很难契合客观的变化，人生旅程就会呈现很多不如意的事情。
所以修道就要修德，没有个人想法，事事顺客观，这就是“德”，“夫莫之命，而常自然，故道生之，德畜之”。人只要去掉了私心愿望，才干放弃个人想法，而能做到事事顺应客观自然。那么在理想生活中，就可以悲观自由地处事为人，而到达“无不为”。
二、道性换人性，利益最大化
人生离不开利益，那《道德经》是怎样对待利益的获取呢？
经济学理论认同这样一个准绳：人是理性的，人人都会在约束条件下最大化本身的利益。这自身是契合自然的，即契合“道”的。由于“道”的行为特徵就是以最小的资源获取最大的利益，这只需研讨一下各种生物体的内在设计和它们的代谢运转及生物圈的散布就会发现，这种现象比比皆是。但人对最大化本身利益的了解常常是愿望与争斗，这就是人身上最典型的不契合“道”的特徵，即有为的特徵，这在《道德经》的修道体系里叫“人道”（也叫“人性”）。“反者，道之动”。
“道性”就正好相反，是去欲、处下和不争，曰“不争而善胜”。由于人生来就是带著一大堆潜能来到这个世界，潜能发挥的水平深浅决议著生命的质量上下。这些潜能是自然赋予的，人只要契合自然才干最大水平地发挥潜能，同时也就能取得最大化的本身利益。而契合自然就要消弭愿望，就要修德，进步道德程度，所以说提升“道德”是人最大化本身利益的最基本和最有效的行径。
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