《道德经》读书笔记15篇
当细细品完一本名著后，相信大家都增长了不少见闻，这时候，最关键的读书笔记怎么能落下！那么读书笔记到底应该怎么写呢？下面是小编收集整理的《道德经》读书笔记，欢迎大家分享。
《道德经》读书笔记1
《道德经》学习笔记今日正式开篇了，以后我会以“李洛莉学习笔记”的方式，开启学习之路。
《道德经》俗称《老子》，也被称为《五千言》，与《三字经》、《百家姓》、《千字文》、《论语》、《弟子规》、《庄子》等都是国学经典，凝聚了我国数千年传统文化的精华，也体现了中华民族博大精深的文化精髓。
《道德经》是道家学派最具权威的经典著作，文约意丰，涵盖哲学、政治、军事等诸多学科，其中的内容涵括百家、包容万物，被后人尊为治国、齐家、为学、修身的宝典，对中国古老的哲学、科学、政治、宗教等，产生了深刻的影响。无论是治学修身、处世待人，还是经商置业、从政为民，无论是从商、从政、从军，都能从此书中找到自己所需的智慧。
《道德经》一书共计八十一章，上篇《道经》讲述的是宇宙根本，道出了天地万物变化的玄机，揭示了阴阳变化的微妙；下篇《德经》讲述的是处世方略，道出了人事进退之术，包含了长生久视之道。
接下来的一段日子，我将从为人，从政，经商等领域，让大家能够更便捷地体会和感悟这部两千多年前的哲人圣典。我计划每次一章，通过原文、译文、解析三方面，给大家详解《道德经》八十一章。
历来《道德经》对三种人容易产生影响和有价值的作用，第一类是特别聪明的人，深知学习道家对人生的意义，所以比较自觉早悟，学习《道德经》就是他们的自然首选；第二类是失意的人，有才华，但又怀才不遇，因为失意者是处于逆境中的人，因为逆境中的人更需要寻找突破口，走出困境，所以会在认真研读《道德经》后受益匪浅；第三类人是年纪很大，经历过各种人生考验的人，他们在学习过程中，很容易通过学习所得与生命经验相对比，获得受益。正因为认真阅读《道德经》可以改变人生，所以很多人将《道德经》视为安邦治国的方略，看作修身养性的良方，以及当做道教的经典，讲辩证法的哲学等，因此我们更要树立正确的学习观，了解清楚为什么而学习《道德经》，应该从什么角度学习？又应该如何去学习？只有愿意晓其义，明其理，读懂原文，理解其意，才能达到真正的学习效果和获得有益的学习价值。
《道德经》读书笔记2
感悟《道德经》，修身养性
从初中到现在已经学习过很多老子的文章，但系统完整地阅读老子的《道德经》，还是在这次暑假。阅读完后，被其中所蕴含的深厚修筑的哲理所折服，不由得感慨：中华民族上下几千年文明留传给后人丰富的遗产，但论及能总括中华民族的基本传统、思想与精神“一言以蔽之”者，勿庸置疑，当数老子的《道德经》。
《道德经》极其精炼，只有八十一章，总字数加起来不过五千。但老子用这极其精炼的五千言阐述了道家对宇宙本原和基本存在方式，事物的产生、发展、变化的规律及社会观、人生观的基本思想。构造出了一个朴素、自然、豁达、飘逸的宇宙观、人生观、方法论的宏大框架。其中所蕴含的哲理可用“博大精深”来形容，尚不能一一参透。在这里只能凭自己理解写下感受最深的几点。
体会《道德经》，主要也就是体味老子的“道”，体味老子。
道，这个颇带东方神秘主义的名词，在《道德经》一书中频频出现。老子对“道”有种种构想，从老子对“道”的种种构想之中，我们完全可以体味到他对“道”的那种近乎虔诚的膜拜和敬畏。因为虔诚的推崇，他赋予了它博大精深的涵义，也使得这个概念成为了他的哲学思想体系的核心。
总的来说，他的“道”主要可以概括为三个方面的内容：修身养性、立身处世、安邦治国。 先说安邦治国。《道德经》中有言：“圣人无常心，以百姓之心为心”，是说圣人没有固定的想法，以满足老百姓的想法作为自己的心愿。在治国的过程中，要想人民之所想，急人民之所急。“处上而民不重，处前而民不害。”，是要求治国者的地位虽高而人民负担不重，遇到灾害站在前面带领人民群众去救灾，所以人民不受其害。《道德经》还说：“故以知治国，国之贼。不以知治国，国之福。”，以自己的知识治理国家，则国家盗贼四起，不以自己的知识，而是按人民的意志治理国家，则国家就幸福昌盛。还有，只有“以正治国”，即以正直不阿的态度治理国家，为政清廉，处事大公无私，执政为民，执政者才能受到人民的拥护，这样，执政者的江山才稳固。君王顺着老子安邦治国的思想而行，则天下太平，国运昌隆。中国历史上的汉初文景之治，唐朝贞观之治，就是明证。
而对于我们普通人来说，更多的是学习其中的立身处世，修身养性之道。《道德经》中可以提炼出来的立身处世，修身养性之道十分之多。而且其中所载的修道之法，多为老子自身的体验，文字不多，但方法完整，从确立目标，到调心、调气，排除干扰，正确把握各种功境，最后完成与道，真理相合，无所不及。普通人顺着老子修身养性思想而行，可以正心、正法、正行，成就正果。
《道德经》的第一句，也是被世人提及最多的一句——道，可道，非常道；名，可名，非常名。告诉我们宇宙和自然的大道是普遍无限和绝对永恒的，是难以描述的。难以描述是因为我们人类思维、语文是具有极大局限的，是片面的。由此，不管我们对“道”的认识如何，都是局限的，还有更高深的“道”是我们未能理解的。所以，不应该停留在原地不思进取，而应该不断地发展和壮大自己，不断地加以认识。这也是与马克思主义哲学里的“用发展的眼光看
问题”相通的。但是这种发展应该是建立在遵循自然规律的基础上的，因为“无，名天地之始；有，名万物之母”，“玄之又玄，众妙之门”，“道生一，一生二，二生三，三生万物”即宇宙和自然的规律是我们每一个人都必须要遵守的。对自然和自然规律的推崇也是老子一切哲学思想的最本源。
老子还给我们提供了修身的准则，或者说榜样。“上善若水”——他说天地间至高至极的善可以用水来形容。因为“水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”，水具有滋润万物的本性，却与万物毫无利害冲突；水具有宽广的胸怀，毫无所求，甘居众人厌恶的卑下，污浊之地，所以它可以算是至高的“善”了。“居善地，心善渊，言善信，政善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤。”老子通过这个句子详细地指出了人应该效法水怎样的德行，首先要效法水的不居高的精神，要时刻让自己保持谦虚卑下的态度。有了功勋却不占据，不与人争，不自以为是，不恃才傲物目空一切。其次应效仿水的沉静没有物欲。人类应该恢复自己心灵的透彻明净，抛弃众多物价的束缚。并不是说一点物欲都没有，但是要限制自己，不贪图，不强求。身处这样一个物欲横流的社会的我们，更应该以此为标准，审视自己的心灵。除此，还应效法水的仁爱之情，带着一颗不求回报的心真诚地帮助别人、关心别人。还要效仿水的诚信，水的平正，水的能屈能伸，水的善于把握时机。
在第四十六章里，老子提出“福兮，祸之所倚，祸兮，福之所伏”。世上的很多事并不是绝对的。许多看上去很好的事往往会变成坏事的开端，而不好的事在一定的条件下也会变成好事。所以如老子一样的智者说，祸和福是可以相互转化的。生活中不愉快的事情，常常发生在那些得意的事情之中，这是由于人们只看到利益的一面而看不到祸害的一面，只知道生存的快乐，所以人即使生活在安乐的环境中，也应居安思危，因为灾祸随时可能降临。同样，面对不愉快、灾难也不必绝望，因为灾祸背后常倚伏着幸福。但福祸谁都不能说得很准确，所以到最后还不如和谐地去面对一切，透过长远时空、利弊并重地思考问题，这样自然就产生了“不以物喜，不以己悲”的平常心。这种平常心会带给我们和谐以及待人的宽容心。
除开这几点，《道德经》中还蕴含了许多的生活哲理。尽管道家思想在几千年来不断丰富与发展，但老子的修身养性学说及其境界一直高山仰止，不可动摇。《道德经》的内容不仅是人类修道的最好典范，而且是人类由平庸、卑微走向伟大、神圣的科学方法之一；是智慧之源，是安身立命、立身处世、安邦治国思想的源泉和基础。弘扬它，不仅对修身养性，而且对人类文明的发展，在科学地审视宇宙、社会历史、自然万物的前提下重建人类的生存与发展理想，将有不可估量的意义。
《道德经》读书笔记3
《道德经》强调尊重自然规律，顺应潮流。“人遵法，地遵法，天遵法，路遵法。”道即法，法源于自然。人只有遵循自然规律才能有所作为。违反自然规律必然要受到惩罚。工业发展造成的环境污染直到今天才被认识到。教育也是如此。只有遵循教育规律，孩子的成长规律，顺其自然，因材施教，才能有效。《道德经》说：“教学无字，无为之利，天下所希冀。”教育不是让老师多教学生，而是让学生自己去学习，去体验，收益会更大。
《道德经》用简单的辩证方法论审视世界和生活，多次强调“做而不犹豫，生而无有，行而不依靠，行而不生”。一个人做事要脚踏实地，不求华丽的辞藻;有所作为，不能居功自傲，应该谦虚谨慎，正确对待自己。正确对待自己是最难的，所以说“知人者智，知友者智”。很多人犯错，往往是因为缺乏自知之明，带着一点点成绩得意忘形;如果你遇到一点挫折，你就会失去信心。
《道德经》用辩证思维审视人生的不幸与福报。所谓“不幸靠幸福，幸福靠不幸”。因此，人们应该为和平时期的危险做好准备。事情顺利的时候要想到自己会遇到的各种挑战，读完觉得困难的时候要想到美好的未来。《道德经》也告诉人们，有一件事是可以通过犯错来避免的，那就是我们常说的“知足常乐”。“罪大恶极
《道德经》最后一章说：“信仰不美好，善言不可信;好人不辩，辩者不善;知者不知，知者不知。天道，利而不害;圣人之道，勿争也。”真实的话不华丽，华丽的话不真实;好人不善于辩论。人们不一定善良;真正有知识的人不炫耀，自以为什么都懂的人不一定有知识;自然法则是让万物受益，而不是伤害;高尚的人的准则是默默工作，不与人竞争。我觉得应该以此为座右铭：不要听华丽的词藻和美丽的奉承;不炫耀，好好学习;努力工作，谦虚谨慎，为人民做力所能及的贡献。
《道德经》读书笔记4
开篇之前我以为应该先提一个成语——紫气东来。传说老子当年西游函谷关，关令尹喜望见有紫气浮关，便出关相迎，果见一道骨仙风的老者驾青牛翩跹而来，尹喜见这老者长须如雪，有圣人之象。于是留老子于关内，并请他作一篇文章再行西游。老子不好推托，便著《道德经》以警后人。
《道德经》只有五千余字，后人分其八十一章。固然字数不多，却是章章锦绣，字字珠玑。可谓旷世奇书。个中道理自然“玄之又玄”，故而让很多人望“道”兴叹。这也不奇，毕竟此书森罗万象，其中涵盖宇宙观、人生观、价值观的辩证办法，包括治国之道、处世哲学、人性涵养、军事哲学、养生之道的聪慧。
中外许多人都曾给《道德经》写过书评，还有人曾为其写书。例如鲁迅，他曾说：“不读《道德经》一书，不知中国文化，不知人生真理。”再比方说日本的鲁川芳郎，他以为此书有一种共同的魅力，它给世俗世界压榨下疲惫的人们一种神奇的力气。确实，《道德经》一书通知我们应该怎样豁然的看待事物，怎样体悟万物的阴阳两面，也就是我们常说的“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。以一个悲观的人生观、世界观对待天下万物。
我读此书的第一觉得就是一个字——深！能够说，此书中的每一个字都足以让我们用终身去诠释！《道德经》一书只要五千余字，而“道”字却呈现了八十屡次，那么终究什么是道呢？老子在第一章曾提到：道可道，十分道。名可名，十分名。故道不可说，这便让我更难以了解此书了，但是，他又在后几章屡次为道注解，即便如此，“道”在我脑海里还是很含糊的，毕竟老子是在多方面为道注解的。其中包括宇宙的构成，为人处世，军事治国。老子的这些注解，反而让我对“道”的了解愈加不易了。也罢，古今中外，又有几人能悟道呢？已悟道意的大抵是高僧大儒。而这样就失了老子著书之意。书中屡次提到水，第八章开章就是“上善若水”，我们在生活中也经常接触这个成语，而这个成语是什么意义呢？就我个人而言，水是至阴至柔的，而道也就是这样的，善利万物而不争，孕育了我们却不求报答，是故“居善地，心善渊，于善仁，言善信，政善治，事善能，动善时，夫唯不争，故天尤”。我们学习的就应该是象水一样的操行道德——无为而无所不为，不争而不所不得。处众人之所恶，而得万物之尊崇。所以那先悟得无为大道的高僧大儒才会被我们所尊崇！于是我便从水中悟得一些道性。
水是至柔之物。千军万马难敌一张巧嘴，刀剑矛头难劈至柔之水。我们晓得水是柔的，柔到了极致！我们能够用刀枪炮弹摧毁一些坚硬的事物，例如建筑物，铜墙铁壁。但是你能用刀剑劈开水么？你能用炮弹把水炸一个窟窿么？我们不能！这些强硬的物质只能在水中隐于无形，是故“天下之至柔驰骋天下之至坚”，水与道是没有形体的，你难以捉摸而又触手可及。身边都是道，由于道是“无”。我们晓得宇宙是一个无限的空间！这个无限的空间孕育了无数星球，而我们的地球只是这其中一点不起眼的颗粒，只是因其中有生命而共同。我们并不能由于这一点儿自居，应为宇宙中可能会有无数个更高的生命体！他们的科技可能是我们难以想象的！道就是就象是玄牝，所谓的玄牝即女性生殖器，而我们永远都只是她的孩子。永远不能超越她！应该她本就没有形体，只是一种“柔”的表现方式，我们应该学习道和水的柔，只要这样我们的道路才会更平整，我们的为人处世才会更世故。
有些人常以为只要“有”才是能够被我们所应用的。但是实践并非如此，万事万物都不能够独立在“有”之上，只要经过一定的形体才干显现出“有”的价值。而这种无形的形体就是“无”，之所以会“有”是由于“无”。上面曾提到我们宇宙中的星球都是从无中演化而来的。“无”其实就是指空间。比如说我们所住的房子，他之所以有房子的用途是由于其中是空的，能住人，所以有房子的作用。假如房子是一个实体，他就没有任何价值了。再比如说一个糖果盒，由于里面是空的，能够装糖果，也就完成了他“有”的价值。“有”与“无”这两个概念不只适用于物质与空间。还适用于我们的心理，我们常对父母说，给我们一些空间。假如其别人过多的触及我们的空间，我们就会觉的心理十分的窄，透不过气，十分的闷。宇宙之所以为宇宙，是由于其有足够大的空间，能把万物都放在其中，而假如人有这么大的空间，我们就会自在！（这里所提到的自在，是绝对的自在）但是，这是不可能的，我们不可能与无形的“道”成相同阶级，或高之。所以我们内心总通知我们，该做什么、不该做什么。这是由于我们内心的空间是有限空间，而宇宙是一个很大的概念，是无限的！我们不可能与其持平，只能不停的追求！追求“无”。追求一个理想与虚拟“有”与“无”并作的境地。只要这样，才可能到达相对自在，身理心理都会得到放松。
无形的道，至柔的水，都是先驱与我们共同窗习的对象，永远都不会中止。
老子的辨证观可谓是玄妙无比，最有名的就是阴与阳了。阴阳能够引申出很多相对的概念，比方正与负，对与错。为什么太极图中的阴阳会是旋涡形的呢？为什么不是由一条线将其分割呢？为什么黑颜色中会有一点白，白颜色中有一点黑呢？我以为这样的设计就是“福祸相倚”和“物极必反”的最好表现。白色中有一点黑，黑色中有一点白是由于世事都有相对面。“塞翁失马”就是一个最好的例子。而当黑将要超越白，白将要超越黑的时分，就会成其相反的颜色，循环往复。，而有其他物质肆意毁坏就会混浊。就象人类，万物循环往复是其道之基本。而人类却施加干预——毁坏树林、大肆捕杀。这样只会打乱正常的次序，最后人类也会在这团混浊的气流的中漂浮。然后又恢复正常。古人说过不能涸泽而渔，伐木而猎。翻译成现代也就是不能毁坏生态均衡。我们应该正确的、不干预的攫取利益。同时认清福祸的互相转换，不能由于一时的胜利而快乐的忘了本象，可能灾难正埋伏在明天，也不能由于一时的失败而泄气，可能侥幸就藏在你身后。
读道德经后我总结三十六个字。为无为，无不为，骋至柔，克至坚，习水性，与人善，明阴阳，晓道理，知可止，利于本，有无生，悟道德。
道德经不愧是我们中华文化的珍宝，其中妙理，还得是你亲身去读才可，每个人读“道”，都可得不同道。
《道德经》读书笔记5
当人的思想契合了“道”时，人生就会自然地取得胜利，完成人生的圆满。
一、客观契合客观——无为而无不为
《道德经》是讲“道”的，“道，可道，非常道。名，可名，非常名”。这就阐明“道”是不时变化的。道大无边无边，浩瀚无比，又处在不时变化之中，一会儿是这个样子，一会儿又是另外一个样子，所以要给它取个名，就是叫“道”这个名字能够，不叫这个名字，叫另外一个名字也能够，说到基本，是“无名”。“无名，天地之始。有名，万物之母”。无名的“道”，产生了天、地；有了天、地（有名），又由此产生了人和万物。
由于根源的“道”是随时随地都在变化的（连名字都能够变化），所以它产生的天、地、人、万物也是不时变化的，这就请求人要顺应这种变化，即客观要契合客观，因而人就有了客观与客观的问题，人的行为也因而分为两种∶有为与无为。客观上自以为是，不思索客观变化，这就是有为。客观上没有个人想法，而是随客观的变化而变化，即顺应自但是为之，这就是无为。做到无为了，就能无不为。那么，人能否就能做到无为呢？不能。
人是万物之灵，原本也是客观“道”产生的，但是人生来是不契合“道”的，为什么呢？由于人是个矛盾混合体，其中有私心愿望，万物之灵的这个“灵”被私心愿望所限制，并不“灵验”，不能顺应“道”的变化。详细表现就是客观认识里总有个人的一些不自然的东西与客观不相契合。怎样办呢？这就要修道。
修道就是协助人去掉不自然的东西，使人契合客观，使客观支配客观，这样人生坎坷就少，“是以圣人，无为故无败，无执故无失”，即修道修得好的人，做事做人都会变得顺利不祥，所以“道”也就是一种人生，“万事如意修道人”。
那么，修道怎样修呢？就是守静背诵《道德经》。
“常无欲，以观其妙。常有欲，以观其徼”。人只要没有私心愿望，才干守静，这样才干体验到“道”的微妙，从而顺应和契合客观的变化。有私心愿望，就不能守静，这样就不能体验到“道”的微妙，即使体验到的，也是有限的，这样人就很难契合客观的变化，人生旅程就会呈现很多不如意的事情。
所以修道就要修德，没有个人想法，事事顺客观，这就是“德”，“夫莫之命，而常自然，故道生之，德畜之”。人只要去掉了私心愿望，才干放弃个人想法，而能做到事事顺应客观自然。那么在理想生活中，就可以悲观自由地处事为人，而到达“无不为”。
二、道性换人性，利益最大化
人生离不开利益，那《道德经》是怎样对待利益的获取呢？
经济学理论认同这样一个准绳：人是理性的，人人都会在约束条件下最大化本身的利益。这自身是契合自然的，即契合“道”的。由于“道”的行为特徵就是以最小的资源获取最大的利益，这只需研讨一下各种生物体的内在设计和它们的代谢运转及生物圈的散布就会发现，这种现象比比皆是。但人对最大化本身利益的了解常常是愿望与争斗，这就是人身上最典型的不契合“道”的特徵，即有为的特徵，这在《道德经》的修道体系里叫“人道”（也叫“人性”）。“反者，道之动”。
“道性”就正好相反，是去欲、处下和不争，曰“不争而善胜”。由于人生来就是带著一大堆潜能来到这个世界，潜能发挥的水平深浅决议著生命的质量上下。这些潜能是自然赋予的，人只要契合自然才干最大水平地发挥潜能，同时也就能取得最大化的本身利益。而契合自然就要消弭愿望，就要修德，进步道德程度，所以说提升“道德”是人最大化本身利益的最基本和最有效的行径。
《道德经》读书笔记6
致虚极，守静笃;万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
此章历代的释意无数，而我以为皆难着边际，无以更深刻的对老子思想与道德经进行阐释。我从道家修身根本出发，得出新论如下：
此章重点为“致虚极，守静笃”，全文以此而展开，不理解“致虚极，守静笃”，后面的文字解释也只是牵强。老子是从道家修炼“返观内照”而得之境界来引申对世间常道的解释。首先“虚”与“静”是既对立又统一的，是一种状态，你中有我，我中有你。“虚”为空灵，体会为散发状;“静”为沉静，呈收敛状。“致”往之意，可从“虚其心”来体会，道家修习养身的过程，以虚其心开始，虚至四肢百骸，而四肢百骸皆空灵，无时空地域限制，无往而不至，真空无象，可以满屋、满天地、满宇宙，而今日而远古。过程或潜移或发散，以至无我无身无世界。此“极”为无极，或为八极，或为宇宙洪荒。
而“静”的过程从守开始，“守”者，抱元守一，让思想沉静，从时空与外界空间收敛至自身至一点，而达到某种衡定、稳定、笃定的境界。此“笃”为笃定，为极细小，或如针尖，无缝隙如无物般恒定。
于是，老子方有“万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。”的感慨。“复”与“归其根”才是此篇的点题。“虚”与“静”是道家修身中必习的两手，如“阴阳、有无”既对立又统一。虚至极为无，静到笃是有。虚为展开，至极为空灵为“作”;静是回归，回到现在，是“复”，静到笃定属回归本原为“归根”。从养性功夫来说，“虚静”的过程如佛家心的起灭过程，虚为心起，静为心灭，有无相生，互有你我之佛道原旨。
此章之后节皆为老子从修身之虚静感悟展开对天道、人道常理的延伸分析，万变不离其踪，这才是“道”的至理呵!
由此，我独推崇清之宋常星说：“造其极曰致，真空无象曰虚，虚而至虚曰极。”：“专一不二曰守，寂然不动曰静，虚一浑厚，静而至静曰笃。”但，所有释意皆不够细致，皆独不能从修身的体验与角度来理解与感悟，想老子思想无欲无求，其经意当从本原出发理解，而不应该根据时代思维做论证也。
《道德经》读书笔记7
道法自然。《道德经》道经，廿五章
余幼时及晓此章句，家族常言，是以通学，自以为悟，实则不知己之不智也。困悟良久，终或有所说，且胡言一二，权为谈资。此断章取义，弗言上下之文意，突发异想，误之本矣，不可尽信也。
余之于道德经，喜爱异常，非翻览而不得寝也。虽无哲思，观览亦不为积薪者，真伪正误或可辨也。然所见得之书，非有如此句读“道法，自然”，非有其空也。是以，道法，自然否？上者名天道，下者谓时务，顺天道而识时务者，犹举海而覆薪，顺流而下矣。
近日，吾迫于情事，心神紊乱，不分昼夜。伊之待言，余之欲言，众之催言，皆不可得，况乱神思，终于丝竹，各自东西，静言思之，惑得解矣。情之一字，业之一事，世事万物，皆可比于揠苗，灌溉悉心，阳云得雨，是有盛极之季。古之揠苗者，今之焦灼者，皆同此类，而欲速则不达，得以善果众，鲜矣。
后言所感，伊之所拥，众之忧解，先过以知。是以自然之事，水到而渠成。古有农人，饥，寻食，餐七馕，然馈十四铜贯而叹曰：餐其七馕足矣，何付前六馕之资，悔焉！悔焉！余讥其蠢笨，戏谑而笑。今自省，自嘲甚矣，余之于农人，虽学或多，且知农人之事，仍不免为笑，自是比之农人不及，余自以为知而不知不知，当为自警。
顺应自然，不抗于道，智者所为，而免祸患耻辱也。
皇氏三坟，布道天下，虽千夫指，义不容辞
《道德经》读书笔记8
最近稍闲。在家里读书写字的时间似乎多了一些。
这周末读到了韩鹏杰老师解读的《道德经》。
《道德经》本来就是一本充满智慧的书，再能看到当代的一些解读本，这事就更有意思了。
下午才翻了几页，就看到了对于“士”，“王”，“圣”三字的释义。很好玩。
其实《道德经》整本书五千言不是对老百姓讲的，而是对针对“士”，“王”，“圣”三类人写的。
在第十五章出现士这个概念，大家觉得分量还不够。大家看第六十八章开头的这一段，由四句话构成，尤其是第一句话和第四句话真的是不得了。第一句话告诉大家“善为士者不武”，武是啥意思？耀武扬威！不要有了一点小小的位置，就居高临下，盛气凌人，耀武扬威。你以为做妈妈耀武扬威就可以，也不可以。“善为士者不武，善战者不怒。”老喜欢发脾气的人，急躁、暴躁、狂躁的人没大出息。“善胜敌者不与”，你要真的想战胜对方，说服对方，不要老跟他正面冲突。父母和子女不也一样吗？一旦正面冲突，这事情就难解决了。委婉一点，迂回一点，善胜敌者不与，与就是正面冲突。老先生实在是心机太高了。最后一句话，“善用人者为之下”。大家注意那个士的写法，最后一横，自己定位就在下面。
不要说这个士，大家再写一下“王”。你不要以为在士上边加一横，就以为念“王”。“王”一定要这样写：上面是个干事的干，把自己又放在下面。这是这本书里最强调的，善用人者为之下。这是讲的第一类。第二类人是什么呢？各位想我们怎么样选国家的主要领导者？怎么样选一个单位的主要领导者？当时也有很多的诸侯王，这类的职位比较高的人去向老子请教。《道德经》里边老子给讲话最多的一类人，就是第二个王。古代这个王其实就是一个地方的行政长官，现在一个县的规模都相当于古代一个诸侯国的规模，而且还不小。所以我们这个王讲的第二类人就是一个主要的领导者，家庭的主要的领导者也算，现在小学老师幼儿园老师，我们大家不是都叫他“孩子王”吗？你看那也属于王的系列，单位企业最高的领导者，大家背后不是叫他大王吗？各位女士不得了啊，现在三八妇女节都过成“女王节”了，现在你们发微信都是把自己称作女王，可见，王，带有形容比喻的色彩，所以它是对这类人讲的内容——王。大家先看三章，这三章王都在。为什么让大家看？大家千万不要把《道德经》当作一个太神秘的宗教的东西来读，你看这些话你进到书里一看，别人在给你讲的时候，你把这些提出来不是太明显的证据了吗？
第三类是什么呢？圣。大家看“聖”字怎么写？在王上边再加个耳和口，并列就行了。耳，听得进别人的意见；口，说话温暖有领导力，就是《道德经》里边讲的圣人，也就是好的王，就是圣。一个好的领导者领导人在《道德经》里边就叫做圣人，多简单。儒家讲的圣人是你品德高修养高到了一个非常高的境界，道家不是，道家讲的圣就是通达事理的领导，通达事理的王就是圣。你看连做事情的这个道理都告诉大家了——圣人之道，为而不争。你位置高，你做的事情大家都看得见。你越不争，大家越往高举你；你越不争，大家越往前推你。那是水到渠成的事——为而不争。
《道德经》读书笔记9
《道德经》是一部由老子撰写的不朽著作，这部道教经典中写明了许多道理。
初看《道德经》，其晦涩难懂的差点使我放弃，但经过仔细研究，其中的意蕴又令人醍醐灌顶，回味无穷。
《道德经》分为上下两篇，分别讲“道”和“德”，这也是这整部文章的中心。
开篇第一句便是听的较多的“道，可道，非恒道。名，可名，非恒名。”其意为规律可以认识，可以说明，但不是永恒不变的，会随着事物发展而改变；规律可以用名称和概念概括，但这种概括也要随着事物发展而变化。我把它和我所学的知识联系起来，大概就是社会存在决定社会意识，经济基础决定上层建筑。
据了解，老子知识渊博又十分好学。在受教学习时，老子总是精益求精，打破砂锅问到底，对知识非常渴望。然后为了解开自己的疑惑，他经常仰头观望日月星辰，思考天上之天为何物，以至于辗转难眠。我认为在老子仰望天空思考时，已经是在参透自然之道的途中了。
《道德经》中的“道”，不仅是自然之道，还有个人修行所需的道，这便有了“德”。“天之道，损有余而补不足；人之道，损不足以益有余”，“德”就是个人修行所需要的。老子写出《道德经》或许是想让人理解自然之道，并且学会如何自我修道，而拥有德，是修道必不可少的，只有以德为基础，才能修好个人的道。
《道德经》中“德”找了比较大的部分，与其是基础有很大关系。其中有说到“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”大致意思为以前的世界在天道的约束下发展，因为社会发展天道离我们而去，就需要道德来维持发展，现在道德又失去了，只能采取仁义的方式，让人们懂得什么是爱，什么是推己己人，当世界有爱，一切都回美好。现在人心不古。连起码的爱人之心也丧失了。所以我们教他们什么是道义，什么是正确的，什么是错误的。但道义不足以约束人们，所以我们需要一个更有效的.方式，那就是礼仪。李双优说“德是仁、义、礼、智、信的和合统一”，这让我懂得了坚持这些美好品质是多么的重要。
在《道德经?中我学习到：用“道”，可以事半功倍；为人,只要有“德”,就可以掌握自己的“道”。
《道德经》读书笔记10
纵观《道德经》，只五千余字，但章章锦绣，字字珠玑，微言大义，可谓博大精深。数次读罢，仍多有不解之处，然只窥冰山一角，亦觉受用无穷。正如尼采所说：“老子思想的集大成——《道德经》，像一个永不枯竭的井泉，满载宝藏，放下汲桶，唾手可得。”
《道德经》一书，“道”一字贯穿全文，可谓中心，道是什么，老子说道隐无名（第四十一章），道实际上不可言说，但我们还是希望道有所言说，所以勉强给它一种代号，称之为道，就我理解，类似于西欧哲学中的“逻各斯”（仍有区别），即世间万物变化的一种微妙尺度和准则。
老子警告我们：“不知常，妄作，凶。”（第十六章）并用《道德经》向我们传授了许多有关道的感悟，教导我们如何通过了解自然规律，并以此指导个人行动来全生避害。而关于自然规律，老子提倡“无为”，“无为”是老子思想中一个重要的理念，正确理解这一理念对领会老子以及整个道家学说至关重要。有人认为老子的思想比较消极，不如孔子积极，就是因为对老子的“无为”二字理解错误所造成的。“无为”二字不是不作为，而是不妄为，不违反自然规律的过分作为。
反者道之动（第四十章），物极必反，所以过分作为必将适得其反，老子举例说道：“自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。”，（第三十三章）而老子提倡的正确做法为“袭明”，既“将欲弱之，必先强之”（第三十六章），“袭明”的通则冯友兰先生解释：“想要得到的东西，须从反面开始，想要保持什么东西，就要在其中容纳一些与它相反的东西。”故而欲强，必先知弱。“圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”（第七章），“为无为，则无不治。”（第三章）。如今社会人们的物质财富越来越殷实，然富而不贵者，比比皆是，何以至此，皆因人们过分追求，正如《小窗幽记》第一章所述：“醒食中山之酒，一醉千日，今之昏昏逐逐，无一日不醉。趋名者醉于朝，趋利者醉于野，豪者醉于声色车马。” 醉，便有欲，欲，则有求，求，必缺静，躁，终将过，过，犹不及。“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”（第四十六章），所以，必须清心寡欲。
关于如何清心寡欲，老子说：“绝圣弃智，民利百倍。（第十九章），不尚贤，不使民争（第五十七章）”，既必须摒弃虚名，而后《道德经》十六章云：“致虚极，守静笃。”并守意念清明，便可清心寡欲，便可无为。所以说圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。这不正是由于圣人不自私吗？所以才成就了自己。老子说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。（第十二章）”所以我们要“见素抱朴，少私寡欲”（第十九章）正如周国平先生说：“人应该致力于成为优秀的人，名利只是优秀的副产品。”少私寡欲是一种静心的境界，能使自己自觉地坚持自我反省，能时刻检束自己的贪欲之心、遏制自己的非份之想，于是便可守清耐贫，不受名利困扰，安心工作，不做画蛇添足之事，从而提升人生境界。
静心除了清心寡欲，不妄为，还有谦逊，这样就像老子推崇的善道者：“豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若凌释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊。”君子谦逊行事，谨遵天道，因为就人类活动而论，一个人前进的极限是相对于他的主管感觉和客观环境而存在的，“富贵而骄，自遗其咎”（第九章），骄就到了前进极限，艾萨克·牛顿说他感觉到他对于宇宙的认识与整个宇宙相比，简直是一个在海边玩耍的小孩对于海的认识因此，正因如此，他才取得了相对于人类的巨大成就。
而有了综上所述的德性，无为、清心、谦逊后，人自然会有淡然超脱的心境，宠辱不惊，善利万物而不争，于品格修养，有“唯之阿之，相去几何？善之恶之，相去若何？”（第二十章）的淡定从容，这种君子会以自身为辐射中心，带动良好的风气，因为“重为轻根，静为躁君”（第二十六章），不仅抑制了自身的轻浮躁动，也会令周围人心向往之。宠辱不惊，“故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下”（第十三章）。如此不争，则天下莫能与之争。
小子自知浅薄，读罢《道德经》略抒己见，为免贻笑大方，于此先行告罪。
《道德经》读书笔记11
（山顶洞人，自幼孤僻、倔强，喜好战争。曾致力于财色名利的追求，为达目的挖空心思，甚至不择手段，结果碰得头破血流。在无路可走的情况下，他开始接触佛道，却为了追求神通而屡屡被邪师所骗。但正所谓“放下屠刀立地成佛”。五毒俱全的他猛然醒悟，于是悬崖勒马，弃恶从善，精进修行，同时发愿解出《道德经》，因为这一念善心，终于获得上天的垂青）
原文：
知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强；知足者富，强行者有志；不失其所者久，死而不亡者寿。
山顶洞人《佛道一如道德经》
解析：
中国有一句话，叫“人贵有自知之明”。这句话的最早表述者就是老子。“知人者智，自知者明”，译文为：能了解、认识别人叫做智慧，能认识、了解自己才算聪明。这样翻译从文字上来说好像没什么问题，但从内容上来说是完全错误的。
老子最反对的是“智”，这种“智”也就是现代社会大家都具有的世智辩聪，说白了就是小聪明，我们被自己的小聪明害惨了。老子高瞻远瞩，早就知道我们要被“智”所害，所以反复提醒，遗憾的是我们看不懂！“知人者智，自知者明”的正确翻译应该是：能了解、认识别人叫做聪明，能认识、了解自己才算大智慧。有句话叫做认识一个人难，认识自己更难，还有几分靠谱。
就我们的人体而言，经络、穴位到底是怎么回事？科学发展到如今，只是承认了有，还是解释不了。我们到底有没有灵魂？现在的科学不敢完全否认了，甚至有科学家开始偷偷研究，但依然模棱两可。为什么同样是人，性格、命运会相差那么悬殊？我们人类对自身的了解还非常少。
然而，佛陀、老子早已经把这些问题洞穿了，可惜我们学不懂！我们对法界有多无知，对自己就有多无知，反过来，如果能够完全彻底地把自己搞明白，也就明白了十法界。明白自己才是大智慧！“自知者明”的“明”就是破除“无明”之后的“明”，就是开悟！不开悟的人哪怕拥有世界上最聪明的脑袋，依然只是小聪明而已。
不过，有些人确实很“自知”，觉得自己悟性不够，要开悟恐怕很难。再说极乐世界又那么好，于是退而求其次，追求极乐世界去了。又不要读经，又不要打坐，只要凭一句“阿弥陀佛”就可以去极乐世界，何乐而不为呢？这种想法实在是把我们世俗人的小聪明体现得淋漓尽致。现实中别说做买卖，哪怕交友，我们都考虑投入产出比，而现在竟然将这一招用到出世间来了。我们怎么不想一想，要是这样能去极乐世界，那极乐世界岂不个个都是人精！那既然大家都是人精，各种争斗岂不是更厉害？
“胜人者有力，自胜者强”，译文为：能战胜别人是有力的，能克制自己的弱点才算刚强。译文从文字上看很清楚，但想想还是模糊。这句话的真实义就是，要战胜别人并不是难事，要战胜自己就太难了。
俗语说“有钱能使鬼推磨”，我们用钱、用权势、用武力就能够让别人臣服，但是要真正看清自己的真面目，改变自己的命运就太难了。为什么呢？因为我们都被自己的因果业力捆绑着，不管我们表面上多牛，我们的都是业力捆绑下的囚徒！再大的权势、再多的金钱也解脱不了！而要挣断这根绳索，除了行善、修行，别无他法。
有人说，我有钱有势还要改变什么命运？请问，生老病死哪一个我们能用金钱和权势解决得了？所谓家大业大，金钱和权势如果不善于应用，只是造业的工具而已，还有什么值得称道的？阎王那一关我们是想凭本事闯过去呢？还是凭金钱买通过去呢？也许有人会说这是迷信，随便，到那时不信也得信。
人都有软弱的时候，或贫穷，或疾病，这时候，谁都渴望得到特别的帮助，但能如愿以偿的实在少之又少！从表面上看，这些弱者实在值得同情，但如果谁能看到他们的过去世，也许会发现他们过去世其实是很风光的，而且落到今生这个样子也是有原因的。那我们再反推，现在市面上的风光人物下辈子会怎么样呢？所以，风光也好，困苦也好，都只是暂时的假象，我们只有不跳出轮回，就只能永远在苦乐间摇摆。当我们乐的时候，往往以为自己多了不起，谁要告诉我们将来要受苦，基本上是不会信的，而当果报现前的时候，谁又救得了？所以，我们的苦是自己造成的，自己选择的。如果不觉悟自心，即使谁能救得我们眼下一时之苦，接下去无尽轮回之苦谁来救？观音难救世间苦，就是这个道理。
“知足者富”。这个“富”不是世间财富的“富”，是精神上的快乐安详。我们的幸福指数是与欲望成反比的，不在乎我们拥有多少，而在乎我们感觉够不够。哪怕我们有十个亿，如果我们觉得在千亿富翁面前抬不起头，就依然是穷人。
再说很多人虽然富有，但内心无时不被苦痛、烦恼、不安困扰着，生活过得很紧张、很忙碌，这些钱对我们到底是一种束缚，还是一种快乐呢？这样的“富”有意义吗？所以，真正的富有是内心的安详、自在、快乐，即所谓知足常乐。
“强行者有志”的“强行”是什么意思？不是努力读书，拼命搞事业就算“强行”，更不是挖空心思、不择手段叫“强行”。所谓“强行”就是我们把世俗的人物看明白了，觉得这样无止境的轮回没意思，扔掉不玩了，挣脱业力的束缚，以至于最终与道合一。这可是大丈夫的行为，也只有这样才算“强行”。
“不失其所”就是不迷失我们的依止处，知道生从哪里来，死往哪里去。也就是了悟了生死大事，这时候的轻安、自在是没有什么东西可以比拟的。“不失其所者久”的“久”就是跟十法界溶为一体，不生不灭了。这时候，我们的肉身反而是个累赘，还要他干什么呢？扔掉这个肉壳子，剩下真正的“我”，这个“我”就是“道”，就是“佛”，就是“上帝”，所以说“死而不亡者寿”。
当然，世俗人扔掉肉壳子后，也同样有个“我”，只是这个“我”还债务缠身，还是一个带着枷锁的奴隶，还在服劳役。这一点谁都可以不信，但再不信也没法阻挡他去亲身体验。
佛祖在《法华经》里把我们比喻成火宅中疯玩的孩子！有些人还沾沾自喜，以为他不在火宅中，他学佛了，是个佛子，殊不知他学的是愚痴佛。若问，佛还有愚智之别吗？有啊！愚痴佛满世界都是，智慧佛只有向自己的内心去悟。
这个世界很奇怪，大凡能进监狱的，很多都是有本事的人，甚至是大人物。同样，大凡能下地狱的，很多都是学佛修道的人，甚至是大师！
曲焕章白药-诞生于1902曲焕章白药创始人——曲焕章
《道德经》读书笔记12
老子的《道德经》虽然篇幅不长，但论述精辟、意义深远、思想广博。不同时代、不同学派、不同价值观的人可能都能读出不同的理解，和《红楼梦》一样，也是一本常读常新的书。笔者今天想要写的读书笔记，是关于《道德经》中“水接近道”的理解。
老子对“水”的评价非常高，称之为“故几于道”，意思也就是水的境界已经接近于道。老子说「上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道」。水的品德和修养非常高，水善于滋养万物却从来不与万物相争，又处于众人不愿意居住的地方，水的这种道德非常高尚，是一种不争不抢、无私奉献、接近于道的境界，当然这种不争不抢和当今现在流行的佛系不一样，佛系是用佛来保护自己用佛来安慰自己，而水的这种“不争”是胸怀和境界的不争。「夫唯不争，故无尤」，因为水不和万物相争，所以不会引来他人的埋怨和责怪。
虽然水利万物不争，而且水是柔弱的，但是老子又说水的力量非常强大。「天下柔弱莫过于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之」。意思就是说天下最为柔弱的事物莫过于水了，但是不能小看水外在的柔弱，它内在很强大，冲击和战胜坚韧这一方面也没有什么事物能够胜过水，水是任何物质都无法取代的。正所谓“抽刀断水水更流”、“水滴石穿”、“水淹八军”，看似坚不可摧的事物，碰到水也战胜不了，这就是水“外柔内刚、刚柔并济”的品性体现。
老子说不能小看「水」，也不能小看「柔弱」——「人之生也柔弱，其死也坚强，草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒」。这几句话非常高深、充满了哲学的道理。人出生的时候是非常柔软的，而死亡的时候却是非常坚硬的，正如新生的草木也是最为柔脆的，但却是最有生命力的时候，而枯萎的草木则干硬了。这个道理说明强硬代表的可能是死亡，柔弱代表的可能是存活。做人也一样，凡事争强好胜，永不低头反而容易受到伤害，做人有时候要能伸能屈，灵活一些反而更好；凡事谦和，看似柔弱低下，但反而活得更为长久。
《道德经》非常推崇「水」的境界，水无处不在，水看似不争不抢但却有非常大的力量和非常壮阔的存在。比如66章就有「江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王」，也就是说江海为什么能成为众多河流汇聚的地方，，那是因为它善于处在低下的位置，处在低处成就了江海的宽广、壮阔和浩瀚。
《道德经》通过水的一系列论述，告诉了我们宽容、柔弱、谦和、无私、大度、忍让等等品质背后蕴含着的强大力量，正所谓「静水流深」，水看似平静不声不响，却蕴藏着非常大的智慧。
前些天偶尔也看了下白岩松老师在全国大学生的演讲视频——《对白》，作为知名媒体人，白岩松老师也非常推崇老子的《道德经》，演讲中不止一次引用了《道德经》的经典原文和讲解其背后的哲学含义和道理，我觉得非常好，《道德经》是我们中华文明的优秀结晶，是优秀中华文明留给我们的宝藏，值得深度和细悟。
《道德经》读书笔记13
《道德经》九九八十一章，从”道可道，非常道”开始，至”天之道，利而不害；人之道，为而不争”为止，其中除了极个别的章节中没有出现”道”这个字眼之外，几乎所有篇目都一而再再而三地提到了”道”。可见”道”的概念在道家哲学中的核心地位。而这个最核心的概念就包含了相当丰富的唯物主义思想。
道家哲学典籍中”道”这个概念包含的意思，主要有三个方面。一是宇宙。即指天地万物的总和或宇宙的本原。二是规律。即大自然、人类社会及思维运行的必然性。三是方法。即完成某件事情比如治理一个国家或教化一国人民的方法。这三层意思中无不包含着朴素的唯物主义观点。道家诸子莫不承认宇宙万物的客观存在性，并认识到所有的客观存在的运动都是有规律可循的。
道家崇尚“无为之治”。道家先哲们认为一国之君应当遵循万物运行的规律，即道，并按照道的要求去治理国家；千万不能妄动，不能逆道而行；这样才能政治稳固，人民安康。道家提倡“清心寡欲”。个人修身养性也必须遵循自然规律，以道养生则可以长生。 “无为”不是让你什么事都不作，而是劝诫人们不要违背规律胡作非为；“清心寡欲”乃是让人们不要好高骛远，去追求一些不切实际的东西。否则只能是白白地耗费并摧残了生命。换用今天的话来说，不就是“按客观规律办事”和“一切从实际出发”么？
《道德经》第一章的结句：“玄之又玄，众妙之门”。道家常常与“玄学”并提。清华的一门公共课的名字就是《道家与玄学》。很多时候，道给人的感觉就是“玄”。
什么是玄呢？玄就是变化。因为变化，所以玄妙、深奥。老子对宇宙的解释是，宇宙最初是虚空的，即“无”；道的力量使得宇宙逐渐形成，但混沌一片，即所谓“道生一”；然后混沌之气逐渐化解为阴阳二气，此二气又交互对流运动逐渐滋生很多存在物，即“一生二，二生三”，再到后来，各种存在组合而成天地万物，即“三生万物”。总括起来一句话：“无中生有”。怎么一个无中生有呢？那是通过种种复杂的运动、变化才得以形成的。运动的观念始终是道家哲学一个永恒的话题，贯穿于其所有的理论当中。
《道德经》第二章：”有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。”老子很早就深刻地认识到所有事物都有自己的对立面，而且事物的对立面之间总是相辅相成或相反相成的。这不是矛盾论的原型吗？这是相当难得的。
如果你想得到一件东西，这件东西很多人都想得到，怎么才能使它最终落在你的手里呢？智者的选择是“不争”。因为不争，所以别人不会把你当作竞争对手，不会打你压你。这时候，你反而最有机会得到你想得到的东西。你想名垂千古吗？智者的回答是不想。如果一个人并不在乎名利，只是专心做他该做的一些时事，他反而能做的相当出色，自然而然地得到别人的尊敬甚至流芳百世。柔可以克刚，不争者得。道家思想中蕴藏着深刻的辨证思维，如果你不懂得用辩证的思维去考虑，你是很难理解道家思想的。
“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。”
《道德经》读书笔记14
【原文】
道生之而德畜之，物形之而器成之。是以万物尊道而贵德。道之尊，德之贵也，夫莫之爵，而恒自然也。道生之，德畜之。长之，遂之，亭之，毒之，养之，覆之。生而弗有也，为而弗恃也，长而弗宰也，此之谓玄德。
【现代汉语解读】
道孕育了世间万物，德滋养着世间万物，天地让万物具有不同的形态，而世间的各种力量互相作用之下，万物又有了各种功用。所以，世间万物尊崇“道”，也认为“德”特别宝贵。道受到尊崇，德被看重，没有人给它尊贵的爵位，然而它自己却一直这样做。道孕育万物，德畜养万物，让万物生长，让万物成就，让万物养育，让万物丰厚，让万物生养，让万物有保护。道产生万物却不去拥有万物，有作为却不认为是自己的功劳，带领大家却不说自己是主宰，这就是深远的德行。
【延伸解读】
这一章是老子关于道、德与万物的关系的理论，是关于天之道特征的论述，以便用于提示圣人之道。
心中明白了道，要有德行来畜养，做到知行合一，在具体的事件中赋予“道”以形态，用“物”和“器”来涵养“道”。物，指物体的本身，实物。器，物体的功用、用途。
老子的世界观是这样的：道，也就是天之道，是无名无形，不可捉摸的。而它落到这个世界上来，就有具体的形态了，一种混沌的状态，不分阴阳、混沌一体，这就是道在这个世界上的物质基础，开始有名有形，这个时候叫“一”。“道生一，一生二，二生三，三生万物”，就是这个“一”。因此，“道”与“一”不是一回事，“一”是道在这个世界里的具体表现、实物存在。按照河上公的讲法，这“一”就是德，德开始畜养“道”所生成的混沌状态，不断让它增大，畜养它，然后开始分出阴阳，阴阳合一再变成一个新物质，是阴阳合一的物质。然后再生成了许许多多新具体的物质。“三生万物”，也就是“物形之”。物体有了形态之后，便有了各种功用，成为有用的各种具体的“器”，称为“器成之”。
“道”是世界运行规律，无名无形，我们捉摸不到，而“德”是道在这个世界上的外在表现。我们也可以理解为：“道”是里面的内涵，而“德”则是外边行为体现的品德。我们明白了“道”之后，光懂还不行，如果不在具体的德行上体现出来的话，明白也是白搭。因此，悟道之人必须践行“道”，明白之后要说，让更多的人明白，更重要的是要做，要有具体的行动。那么践行的“德”越多，“道”就越巩固，这就是用“德”反过来畜养“道”。
因为万物由道生之、德畜之，所以万物尊重道与德。而这种尊重、尊贵并不是别人加封的，是自然形成的。
“爵”最早时候当一种鼎，这种“鼎”代表身份、地位。也就是说当年只是有一定身份地位的人才配拥有这种鼎，这叫“爵”。后来引申为爵位，也就是说一个人崇高的地位。
道德为什么这么尊贵？是因为即使不给他尊贵的待遇与名位，人家也一直这样做，所以万物更加“尊道而贵德”。这个道理很有意思，对我们生活中的指导太有意义了。现实生活中有两种人：一种是我尽可能地做工作，不在意回报；另一种人是我就要这个爵，每做一点事我要这个回报，给我好的评价，给我点赞。如果你是领导，你会喜欢哪一种人？如果你是群众，你会喜欢哪一种人？
唐朝名将郭子仪大家都把他当做一个武将，其实他绝对是悟道之人，他的境界很高，他就是“莫之爵而恒自然也”。每次平叛以后，朝廷里的宦官就在皇帝面前说他坏话，不断地整他，结果释去兵权，让你回家了。别人会觉得不公平，气愤的不得了，所以当时还有一个名将叫仆固怀恩，他也跟郭子仪一样能征善战，但是因为不公平待遇，他就觉得气不过，最后也反叛了，最后他整个人生一败涂地。而郭子仪被释去兵权以后，他根本就不在意，而下次平叛的时候还需要他出来，结果一而再再而三，这样的人真的就会吃大亏吗？就在当年，郭子仪就成为大家的偶像了，全天下的老百姓看不在眼里吗？佩服他，尊敬他，这就是“道”的原则。没给我地位，但是我依旧这么做，一直这么做，很自然，这种境界的人是我们真正需要的领导。所以郭子仪人生圆满，活了八十多岁，子孙满堂，家里边孩子都成才了，皆为国家栋梁，到哪去大家都尊重他。
长，就是让万物去生长。遂，就是成的意思。亭，指路边给人休息的建筑物，这里是养育的意思。毒，这里不作“毒害”讲，是养育、厚的意思，使它变得更加丰盛。覆，就像母鸡保护小鸡一样，保护的意思，保护它、覆盖它，让它存活。“长之，遂之，亭之，毒之，养之，覆之”讲的都是天之道对万物是怎么保护的，它对万物不断地养育、保护，让它生长得很好，这是“天之道”对万物的所作所为。所以老子讲无为并非什么都不做，而是作为之后隐身于背后，不自恃功劳，这叫“为而弗恃也”。“长而弗宰也”就是他带领大家往前走，他是这个首长，但是他不说我是主宰，我才是你们的主人，你们全靠我，而是尽量保护大家，让大家活得好。
“玄德”，很深远的德行，“玄”是高远、深远的意思。这是老子对领导者的要求，也就是说领导者有这种符合天之道的态度以后，您做事会完全不同的，您就能做到最大程度的团结您所领导的群众，您就能做到，因为您没考虑自己的利益，为大家做事，所以人家会把你放到尊贵的位置上，这种尊贵不是强行要求的，而是您做到了德行深厚，人家都来追随您、成就您，所以这是真正的领导力。所以，人要像“天之道”一样，要默默做事，不要总是想着自己的功劳。
大部分人之间的智力其实没有多少差距，相差最大的是德行，做人的态度。做人的态度直接决定了你能不能团结周围的人，能不能与周围的人和谐相处，这是非常重要的法则。我们都是普通百姓，我们就学这个。如果您对工作就像天之道对万物一样认真做事，不计回报，您所做的一切，大家都看在眼里。大家看到以后觉得你做得太好了，精益求精，做这么好，人家能不给你一个很高的评价吗？作者：高风清扬
《道德经》读书笔记15
【原文】道者，万物之奥也。善人之宝也，不善人之所保也。美言可以市尊，行可以贺人。人之不善也，何弃之有？故立天子，置三卿，虽有拱之璧以先驷马，不若坐而进此。古之所以贵此者何也？不谓求以得，有罪以免欤？故为天下贵。
【现代汉语解读】
道是万物中最尊贵的，是善良人的宝贝，是不善良人的保护者。称赞道的功用可以换取人们的尊重，按照道的方法去力行可以获得增益。不善良的人，为什么要放弃他们呢？所以上天设立天子、三卿管理天下，虽然会有各种珍贵的东西供其使用，但是不如坐下来进入到道的境界。古人为什么认为道是最尊贵的呢？还不是说求就可以得到，有罪可以免除吗？所以道是天下最尊贵的。
【延伸解读】
奥，房子里西南角，过去是祭神的，所以这是最尊贵的地方。“善人”指有“道”的领导者。“不善人”，未悟道的，不善良的人。那么，为什么道是不善良的人的保障、保护者呢？因为，如果都没有“道”的话，这不善良的人，坏人永远坏下去，这社会就没指望了。不善良人有了“道”才能有保障的活下去，而等他们明白“道”以后，也会慢慢的改变，他们才有希望，我们的社会才有希望。
道是所有人生活的宝藏，明白了道，大家都会有所改变。我们每个人可能介于善人和不善人之间，就是说不一定多么好，也不一定多么坏，可是如果我们学了“道”以后，您把“道”当作宝贝，同时“道”让您慢慢改变，来保护您，您说这是不是好事呢？
经常称赞“道”的功用，可以让你博得大家的尊重。虽然“道”的原则告诉我们做好事不计回报，可是这么跟大家一讲不计回报，很多人接受不了，所以有一种方法是先告诉你是有好处的，做着做着，慢慢明白“道”了，真的道理明白了，读书笔记.可能就不在乎好处，但是好处还是存在的，只不过你不在意它而已。佛家也这么做，叫方便法门的做法。传播道，遵行道，人生会获得提升。
“行可以贺人”，就是你按照“道”的方法去力行，你的人生可以增加、增益，增加了很多内容，会越来越好。老子这里强调，单单去夸耀“道”的功用还是不够的，光嘴上说是不行，还要去行，去践行。“人之不善也，何弃之有？”，也就是说那些并不善良的人，难道要放弃他吗？我们不断用道启发他善的一面，让他把恶的一面忘记，这人慢慢也可以做到不断增益自己的人生，变成一个好人。
三卿，即为三公，周朝级别最高的官员。老子这讲的是上天在人间设置领导这样的职务，以天子、三卿等职位泛指领导者，因此我们就翻译成领导者就行。拱璧是需要手环抱一样拿着的大玉石。这个拱璧当年是上朝的时候用的，后世有一个词叫视若拱璧，就是特别珍视它，看作是最珍贵的玉石一样。驷马，并排用四匹马拉的马车。在古代，坐这种马车的人地位很高，非常尊贵的。
荣华富贵都不如“道”尊贵。明白“道”以后，人生会有明显的改变。
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