《中国哲学简史》读后感15篇【经典】
当细细品完一本名著后，你有什么体会呢？需要好好地就所收获的东西写一篇读后感了。你想好怎么写读后感了吗？下面是小编为大家整理的《中国哲学简史》读后感，欢迎阅读，希望大家能够喜欢。
《中国哲学简史》读后感1
中国哲学与西方哲学不同所在的很大一点就是中国哲学中模糊的逻辑概念，中国哲学家们确实从未尝试通过系统且完整的形式逻辑论述来阐明观点。但公孙龙通过汉字构建起的逻辑思维模式足以称得上是打开了中国哲学的逻辑大门，后期的墨家和道家才在此基础上发展出了一套独特的中国哲学逻辑体系。
公孙龙的思想理论多围绕着“名实关系”而展开，在百家争鸣的时代，出于论辩的需要，“名辩学”的地位陡然提升，以名家为中心的名辩思潮愈演愈烈。虽说当时大多数的思想家都认为公孙龙一类的“辩者”只不过是在单纯地玩文字游戏，但不可否认的是，这种无限趋近“纯粹理性”的思想无疑将中国哲学带入了新的世界。
公孙龙以“正名实”的思想为中心论题，在《名实论》中奠定了他的学说中逻辑思想体系的理论基础，探究事物的同一性，确定事物的内涵和外延。接着，公孙龙在他“白马非马”“离坚白”等理论中进一步表现了逻辑思想的具体运用。公孙龙的思想理论对后世造成了极大影响，包括《易传》对《易经》中八卦概念的详细阐释和规定，还有后来《墨子》和《荀子》中“明是非之分，审治乱之纪，明同异之处，察名实之理”的主旨，都体现了名家这种辩证逻辑的影响。
中国早期的哲学逻辑很大程度上是对“天道”和“人道”逻辑关系的探索。譬如说，道家通过追求人的自由存在圣神的心理境界中接触“天道”，而儒家则渴望从社会伦理关系上找寻到“天道”。自名家以后，我们能发现，各家的思想观念都被内在的逻辑所驱使，不同的思想突然被联系在了一起，人们找到了一个理解百家思想的突破口，即不变的逻辑。
在哲学思想发展的相同时期，古希腊的哲学家们也开始将思想重心放在探讨思维过程本身恒定不变的规律上，这种不变的规律即为逻辑。从柏拉图的“理念论”到亚里士多德的“范畴论”，哲人们无一不渴望寻求到一种至真的理论，依靠它去解决万事万物所存在的一切问题。无论古今中外，人们对真理的追寻从未改变，而我们首先要明确，“真理”一定是建立在“逻辑”的'基础上的，只有掌握了某些思维规律和客观规律，才能说得到了真理。
在对“天道”和“人道”的追求中，公孙龙确确实实为中国哲人的思维开辟了一块净土，他的思想对中国哲学理论的提出有着开创意义，同时，他的论辩技巧和逻辑推理方式也为后期中国哲学完善体系的建设奠定了深厚的基础。逻辑的缺失是中国哲学向来被人所诟病的方面，这也给了我们一定的启发，为新哲学的发展指明了方向。
《中国哲学简史》读后感2
我们总是生活在一种怪像的逻辑当中不假思索，对于掌握一门外语的重视程度，眼中超过了对于自己母语的学习，中国的学生们从高中开始，结束了填鸭式的语文教育之后，在接下来的大半辈子里天天都在使用着母语表达，但却再没有接受教育的机会，除非主动寻找机会学习。同样的，外国的月亮也照在哲学上，不论是社交络还是名人大咖，时下一致向西方的哲学思想求助的风潮，我并非挑动知识的国别边界问题，只是不明白，为什么会舍近求远，置我们眼前成熟环境下的中国哲学于不顾呢？原因是虽然生长于中国哲学环境当中，但我们自己确实对中国哲学没有系统的认知，我们自己并不知道我们守在什么样的精神财富边上，而不自知。因此，中国人不学中国哲学的原因主要在于——不得要领方法。
《中国哲学简史》一书完美解决了中国人，对于中国哲学流派众多，联系甚密，分支变化庞杂，学习和了解起来完全不得要领的问题，全书将两千余年的哲学积淀，清晰的梳理成为我们极易理解的发展脉络。本书建立在作者对于这些表面上自成一家，实际上有着极深内在联系的中国哲学流派的精研之上。本书不仅仅担得起一个简史的“简”字，首先要将各个在中国历史上出现，并留下影响的哲学流派，都一一阐释清楚，这并不难，而事实上我们也不乏这样的著作，因此本书难就难在了这个“简”字之上。要知道化简为繁容易，化繁为简难，因此在俯瞰的同时，可以做到简而不略，疏而不乱，精辟且易懂的'为读者指出该类思想的精髓要旨，并点出其内在的联系区别和相近，这对于我们学习和领悟中国哲学面貌来说尤为重要。
上，而不自知。因此，中国人不学中国哲学的原因主要在于——不得要领方法。
《中国哲学简史》一书完美解决了中国人，对于中国哲学流派众多，联系甚密，分支变化庞杂，学习和了解起来完全不得要领的问题，全书将两千余年的哲学积淀，清晰的梳理成为我们极易理解的发展脉络。本书建立在作者对于这些表面上自成一家，实际上有着极深内在联系的中国哲学流派的精研之上。本书不仅仅担得起一个简史的“简”字，首先要将各个在中国历史上出现，并留下影响的哲学流派，都一一阐释清楚，这并不难，而事实上我们也不乏这样的著作，因此本书难就难在了这个“简”字之上。要知道化简为繁容易，化繁为简难，因此在俯瞰的同时，可以做到简而不略，疏而不乱，精辟且易懂的为读者指出该类思想的精髓要旨，并点出其内在的联系区别和相近，这对于我们学习和领悟中国哲学面貌来说尤为重要。
冯友兰先生，长久以来这位河南南阳的老乡，为河南人带来很强的自豪感，我虽久闻大名，但也是至今才鼓起勇气拜读大作。冯老写作本书，他不但是一位中国哲学史家，其自身也是一位享誉世界的哲学家，因此这本《中国哲学简史》的高度绝非一般简史可比。在书中，我对于冯老提到为什么就连我们中国人自己，读起来中国的这些哲学经典都会感觉不连贯，难理解，这件事记忆深刻。他在书中说道，不同于西方希腊的古典哲学家们，可以以专职的哲学家和辩论家自居，一生用哲学当职业，专门著书立说。中国的哲学家们上自著名的思想家，下至我们不知其名的思考者，他们总是著书立说的很少，我们往往要从他们和友人的通信当中，仔细寻找才能找出他的学术思想，这也就免不了会造成表达的不通顺和理解的障碍。
我们之所以舍近求远的学习西方哲学，可能是偷懒的惯性使然，因为恐怕连我们自己都分辨不出我们眼中的儒家，是否真是宋代以后才确立的“新儒学”。就这样分都分不清，我们还怎么学习，如何用哲学指导思想？
也正是因此，冯老的这部《中国哲学简史》作为一部通览中国经典哲学思想的作品，才成为了连同中国人自己在内大众，了解和全面认识中国哲学思想的一条通途。
《中国哲学简史》读后感3
孔子是中国历史上第一个以私人身份教了大量学生的人，他周游列国时有大批学生跟随着。
“三年之丧”这个古老的礼制时，孔子说：“子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也。”--毫无道理，这不是耽误时间么？
就是说，“实”应当与“名”为它规定的含义相符合。有个学生问他，若要您治理国家，先做什么呢？孔子说：“必也正名乎！”（《论语·子路》-天下熙熙攘攘名利来往。有什么好提倡呢。大多名不符实徒有虚名
推己及人的否定方面，孔子称之为恕，即“己所不欲，勿施于人”。
推己及人的.这两个方面合在一起，就叫做忠恕之道，就是“仁之方”（实行仁的方法
道家讲“无为”的学说。而儒家讲“无所为而为”的学说。依儒家看来，一个人不可能无为，因为每个人都有些他应该做的事。然而他做这些事都是“无所为”，因为做这些事的价值在于做的本身之内，而不是在于外在的结果之内。--儒家就不像一个独立的人而是一个嗷嗷待哺婴儿，所以嗷嗷哭哭的哇哇大，让别人替他做事，他就逼逼赖赖还逼逼赖赖出优越感。
要做儒家所说的君子，知命是一个重要的必要条件。所以孔子说：“不知命，无以为君子也。”（《论语·尧曰》）--分内之事和分外之事本身就有待商议，知命有没有强加的意志?又当又立。
在汉朝的中叶，儒家的确可以称做宗教。--多少有些宗教的影子
虽然从历史上说，他当初不过是普通教师，但是后来有些时代认为他是“至圣先师”，也许是不无道理的-人类热衷于造神运动，借由神的存在完成某些不可告人的真是目的。儒家尤如此，满口仁义道德实际道貌岸然。
《中国哲学简史》读后感4
冯先生在他的《中国哲学简史》中大批墨子是一个极端功利主义者，这也是传统儒家批评墨家的主要切入点。但是，墨子和他的思想当真如此功利吗？
墨子的污名主要来源于《墨子·兼爱》中这样一句话：“欲天下治，而恶其乱，当兼相爱、交相利，此圣王之法，天下之治道也，不可不务也。”人们认为墨子是抱着“交相利”的目的去进行“兼相爱”，因此人们攻击他披着“仁义”的外表而追求“互利”，兼爱只是对将得利益的预先投资。这是对墨子哲学中心思想的最大误解。
孟子曾用如下语句概括墨子的思想：“孟子日：‘杨子为我，拔一毛而利天下，不为也。墨子兼爱，摩顶放踵利天下，为之”。墨子与极端功利主义的矛盾由此而来。我们可以明晰地意识到，极端功利主义者的一切行径都建立在以自我为中心的基础上，给作为利益相关的当事人的自己带来利益或快乐。但显然墨子不是以自我为中心的，而是以他人为中心的。他甘愿自己“摩顶放踵”忍受痛苦，从而实现“利天下”，去满足他人的利益。
由此看来，墨子有着固定不变的志向，即实现天下人的幸福、快乐，“交相利”是为了天下人幸福快乐，“利天下”也是为了天下人幸福快乐。只不过他提出了多种实现这个志向的途径，“兼相爱”是最理想化的途径，“摩顶放踵”是走投无路时他和他的门徒也愿意去做的途径。相比于那些空洞的说教，墨子这位游侠显然要实际得多，也真诚得多。如果说墨子是功利主义者，那岂不意味着胸怀天下也变成了功利主义？
然而，对墨子的最大敌手——孔子来说，儒家学派倒真是有“利”的思想存在的。这种“利”被儒家称作“回报”。这种“回报”常在家族关系之间被单独强调，子女回报父母养育之恩要单独拿出来说，“养儿防老”也要单独拿出来说，因为正是凭借父子之间的互相“回报”来维持着家族生命的延续。这样看来，儒家过于强调大我与小我间的关系，又怎能不称其“以自我为中心”呢？由此看来，这种被外在规则而非内心道德所驱使的家族礼制关系便更多的`表现为“利益关系”了。
无论是西方哲学还是儒家哲学，他们都过于强调“我”和社会部分人的利益，同时，这部分人必须是和“我”利益相关的人，它可以具体表现为一个阶级或一个家族。但是墨子却和他们完全相反。墨子深刻地贯彻了“利他”思想，他为社会最底层人民发声，说出的恰恰是超越自我利益的，最真诚、最淳朴的想望。政治哲学对于普罗大众的功能性在哪里，或许这也是一个需要我们仔细思考的问题。出处：太阳黑子的野马尘埃（公众号），作者：王祉茹
《中国哲学简史》读后感5
人必须先说很多话，然后保持静默。哲学的任务不是增加实际上的知识，而是提高精神的境界。连续两遍阅读了本书，精神境界有没提高，不敢肯定，只是对中国哲学中国文化有了浅显的记忆，也只能是记忆，因为还不能通透地去了解各家的哲学思想，从而做为现世的行为准则行动指南。
哲学是对人生系统反思的思想。中国哲学当是中国人的哲学思想。中国的地理环境是大陆国家，经济以农业为主，人们不能离开土地。因此上农，家族伦理制度就成为中国哲学产生的基础。司马谈把先秦诸子分为六家 ? 阴阳 儒 ?墨 名 道 法。儒家是一些精通典籍的知识分子组成，代表人物孔子孟子荀子。孔子是第一个老师，主张仁，爱。推行忠恕之道，己所不欲勿施于人也是他的思想。孟子主张人性善，并把儒家对个人修为的.要求上升到国家层面，说民为贵，社稷次之。王若不贤可推翻之。孟子是儒家理想主义，而荀子就儒家现实主义，主人性恶论，需用智才能到善。荀子的两个学生韩非子、李斯是法家代表，讲究势 法 术帮助秦国统一天下。墨家墨子主要是非儒非攻兼爱。爱无差别，混淆杀人和杀盗，是侠客的祖先。名家是著名的辨论家，公孙龙、惠施是代表 有 名与实 自马非马的理论。道家是隐者，代表是杨朱 老子 庄子。讲究无为，道可道非常道，认识自然规律，要想强大须先示弱，夫为不争而争天下。阴阳家代表邹衍宇宙阴阳五行构成对各家都有影响。秦国用法家思想统一六国但不施仁政而亡，汉初黄老之学兴盛，道家无为思想，使人民休养生息。后董仲舒独尊儒术，禁固人的思想，天下趋于保守，对妇人的贞操要求就从此始，并使儒家驱于正统。在后汉时期，佛教引入中国，对中国哲学产生刺激作用，促成本地宗教道教的产生，又和道家思想结合产生禅宗，既惠能六祖静默的哲学。唐朝韩愈为恢复儒家思想，进而形成道学，为阻止皇帝迎法门寺佛指舍利，而一朝被贬潮阳。到宋朝以程家兄弟为代表的称为新儒家。有程朱理学和陆王心学。
西方哲学的引入，必使中西结合，而中国哲学的出世入世也会为世界哲学做出贡献。
冯友兰先生写此书是上世纪四十年代，时天下仍大乱，其比喻说当时形势和春秋战国的形势更为严峻，为避战乱也曾西南联大到昆明。他在书的最后说的自然境界，功利境界，道德境界，天下境界。唯有不断修行，才能到达更高境界。
《中国哲学简史》读后感6
读这本书居然还给我一个意料之外的收获。
前段时间，我读毛姆的一些小说，《月亮与六便士》、《刀锋》之类的。里面的主人公都抛弃了世俗世界的道德标准，没有寻找工作，没有娶妻生子(或者抛妻弃子)，去追求生命的其他意义。对于这样的人生经历，我无法完全赞同，更不能体会主人公的心境。
偶然之间，这本中国哲学简史解答了我一个重要的疑惑：毛姆主角们的行为，到底是应受推崇还是该当鄙夷?
追求事业与婚姻是社会告诉我们应当做的事情，那么的理所应当，以至于很少有人会想为什么需要这么做。要是粗浅地一想，事业带给我们地位和收入，婚姻带给我们心灵的.安宁，这可能是一个美满人生应有的样子。
再仔细想想，这也许是充分条件，但不一定是必要条件。从最根本来说，人生追求的并不是事业和婚姻本身，而是通过这些事情，发现的人生真谛。毛姆的主人公因没通过寻常路找到真谛，而受到了大家的歧视与非议，但是他们比一般人都要快乐。
更多的时候，我们往往忘记了寻找真谛的初衷，而是停留在了发展事业和维系婚姻的表象。尽管现在我依然不能全盘接受小说人物的决定，但至少有了思考与探索的方向。哲学的存在帮我反思，使我检视了生命中很多「不必要的」假设和与生俱来的设定。
十分庆幸，这本冯先生的中国哲学简史，是简史而不是简介，书中更强调的是哲学思想的渊源与脉络。正如书中所说：
哲学史的作用是告诉我们：过去的哲学家们说了些什么，他们说这些话时是什么意思，而不是我们认为这些话应当意味着什么。
《中国哲学简史》读后感7
在《中国哲学简史》一书中，冯友兰主要依据时间顺序将先秦至民国时期中国哲学各家理论进行梳理并加以略微解读。该书最大的特色在于结合中国的国情对中国哲学进行本土化分析，以及分不同时段及不同社会制度对中国哲学的差别化分析。
首先，其结合中国古代以“农”为中心的现实背景对中国哲学的总体趋向加以解释，以“农”的直觉为先的习惯解释中国哲学将直觉植入思想背景中的原由，以“农”的朴实性与自然的密切关联性解释人与自然同一的思想趋势的成因，以中国特殊的家族制度解释儒家伦理思想何以成为正统等。
其次，其基于一种分段研究的思维，分不同时间段对中国哲学进行具体的差别化研究。以道家为例，冯友兰认为道家起源于周朝封建解体制度伊始的隐者，其将道家思想主要分为四个阶段。第一阶段是春秋战国时期的杨朱为代表的隐者，此阶段道家的目的是避世全生，基本观点是“为我”、“重物轻生”。第二个阶段以惠施、公孙龙之后的老子为代表，其主要观点是道无名，以及“反者动之道”的物极必反思想。其处世观亦意在全生避害，但由于物极必反，故强调欲刚则柔、无为、弃智。第三阶段以先秦时期的庄子为代表，其主要思想是顺乎自然本性能得到相对幸福，天人合一方能得到绝对幸福，强调物我同一。最后一个阶段则是南北朝时期的新道家（也称“玄学”）阶段，冯友兰将这个时期的道家分为主情派和主理派。主理派的代表是向秀和郭象，其思想主要体现在对《庄子》的注疏当中，其主要观点是道就是无，同时以变化的思想解释“有为”和“无为”，遵循变化是无为，固守旧制是有为，强调万物没有是非差别。主情派的代表其选取的是《杨朱》及《世说新语》，主要是任我从人、率性而为的风流精神。
冯友兰对中国哲学的研究，以时间维度进行条分缕析，阶段分明，在每次社会制度发生重大变革，如周朝、秦朝、魏晋南北朝等时期，冯友兰均对其社会制度先行阐释，为相关哲学思想的产生提供背景。无论是法家在秦朝的兴起，还是儒家在汉朝的独尊地位，抑或是佛教在南北朝的盛行，均非突如其来，其与不同时期统治者、民众需求息息相关。从这种分时段的差别化分析中，我们可以清晰地看到不同时期社会制度对中国哲学的影响，尤其是乱世中国哲学的兴盛，以及不同阶段中国哲学思想的前后传承与超越。
此外，冯友兰在分析中国哲学时，能够与西方哲学相联系，采取了一种比较研究的方法。如以儒家的内圣外王与柏拉图的哲学王思想相比，将中国的“物极必反”思想与黑格尔的“一切事物均包含其自己的否定”思想相较等等，其谈中国哲学又不仅仅只谈中国哲学。但可能因需与西方哲学相联系，而中国哲学中名家的辩论之法与西方哲学的逻辑辩证思维最为接近，冯友兰在该书中大篇幅提及名家的辩论思维，反而显得有些本末倒置，这一点尤其为牟宗三所诟病。
全书中最具创造性的是前三章对中国哲学总体的分析，因其结合我国的风土人情、地理特点、政治背景、家族传统分析中国哲学，体现了中国哲学的本土性特点。而后二十五章对中国哲学发展的时间轴以及传承脉络的梳理较有学习及借鉴意义。现代对中国哲学的研读大多借助后期的注解进行研究，冯友兰按时间轴并结合几个重大时期内社会制度对中国哲学思想进行分析的方式，为理解后不同时期思想变化的内在动因提供了参考。这种结合时代背景研究内在动因的方式为我们进行学术研究提供了借鉴，而研究中国哲学时结合西方哲学的比较研究方法，亦值得效仿。
冯友兰对中国哲学的分析亦存在一些问题。冯友兰对中国哲学思想发展的梳理脉络时间跨度大，工序庞杂，其对某些思想的研究存在偏颇亦可以想见。以儒家为例，冯友兰对儒家思想的分析有些浮于表面，其对儒家相关经典的分析本身只能看作众多解释中较偏僻的一种，尤其是冯友兰的分析过于向逻辑辩证思维靠拢，如牟宗三所说：倾向于西方的新实在论。偏离了中国哲学的出发点，其试图使中国哲学走向明晰化，但有点过犹不及。
在此举两例，一是对正名的理解，孔子崇尚周礼，故而其对正名的论述主要是为应对当时礼崩乐坏的社会现实，重一种人伦的名实观，而非实证性的名实之辩。其主要出于《论语》：“子路问：‘卫君待子而为政，子将奚先？’子曰：‘必也正名乎。’所谓‘名不正则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中，刑罚不中，则民无所措手足。’”（《论语·子路》）当时卫国国君不顾父子伦常越过其父而登临君位，故子路有此问。孔子答名正才可能言实事成，进而礼乐兴，故必先使其行为符合礼制伦常，这是孔子正名观的主要思想。“君君，臣臣，父父，子子”（《论语·颜渊》）亦体现了这种人伦的礼制思维，而冯友兰对“正名”的解释，仅截取了孔子对“正名”的部分论述，脱离了孔子当时的完整语境，强调在社会关系中每个名必须履行与其相应的责任和义务，偏向于近代社会学中的角色理论，是一种实证的名实之辩，显然偏离了孔子的'思想。
二是关于“命”的解释。冯友兰将孔子所说的“命”理解为命运，认为我们尽力做应该做的事情而不计成败就是“知命”，有种宿命论的悲观主义成分，但这明显是对孔子“天命”思想的误读。从孔子周游列国时知其不可为而为之，便可以看出孔子并非悲观主义者。孔子对“命”的理解主要表现在知天命和君子三畏当中，“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”（《论语·为政》）“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言”（《论语·季氏》）“知天命”可以理解为对天所赋予自己的使命的明悟，也可以理解为对大道使命的理解。“畏天命”则是对事物之义理明悟后产生的敬畏之心。儒家所说的“命”主要指事物所遵循的义理，可以通过个人修养的提升而对天道产生遥契，是可知的，孔子说“不知命，无以为君子。”（《论语·尧曰》），所体现的就是修身养性提升而致知“天命”的一种过程。若理解为宿命则会陷入一种不可知论当中，偏离了儒家的传统思想。相较而言，牟宗三对“性与天道”的解读即参考了君子“三畏”之说，更为符合传统儒家思想，兹不赘言。
冯友兰在解释儒家思想时的主要矛盾在于，一方面认为后来儒家对孔子的解读受政治环境影响而有失其原意，但另一方面其在解读孔子思想之时，不自觉地受西方逻辑思辨思维的影响，偏离相关语境陷入自己的理解当中，有为表达而表达之嫌，而非为解读而表达，以上对“正名”及“命”的解释即属此类，难免偏离了中国传统。
总体而言，冯友兰的《中国哲学简史》不失为了解中国哲学之佳作，其结合中国的国情对中国哲学进行本土化分析，并分不同时期对中国哲学进行差别化研究，同时采取分阶段研究及比较研究的方法，对先秦至民国时期的中国哲学思想加以梳理并适当解读。虽在各家思想的横向分析上存在一些不足，但其纵向分析脉络清晰，足以使人对中国哲学产生概括性认识。无论其内容还是研究方法，均值得细细品读。
《中国哲学简史》读后感8
哲学是一门囊括万千的学问，它大到研究宇宙中普遍存在的真理，可指导科学的开展，却又小到会去探讨每个人的世界观与方法论，指导你的待人接物。
每一个人的个人哲学，会影响他的人生轨迹，反过来，一个人的人生轨迹也会展现他的哲学观。
因此，在读过冯友兰所著的中国哲学简史后，我在此记录下我所赞同的观点，并希望其日后可以为我所用。
道生万物
道，即道理，宇宙间万事万物的规律。任何一个存在都有自己的道理和规律，任何一个问题也有最妥善的解决方法。如果你事先摸清它的规律，在制定妥善的方案，那么相信问题会迎刃而解事半而功倍。而如果你偏不信邪，在分析出任何道理之前盲目的横冲直撞，那么即使能解决问题也会花费不必要的时间精力。
举一个高中政治老师常用的例子，劈柴时，用力方向与木柴的纹路在同一方向上往往是最省力的，这里木柴的纹路便是指木柴的道，而你挥动斧子的方向便是你的发力方向，两者重合便可一击断木。
出世与入世
出世是一般的道家处世态度，即隐居于荒山老林之中不问世事。杨朱曾说过，损一毫利天下，不予也。其意为，就算可以通过损伤到我一点点的利益而惠及普天之下的所有生灵，我也是不愿意的。这便是极端而典型的出世，也是成语一毛不拔的由来。
儒家所崇尚的入世便是指学而优那么仕，安邦定国，以天下为己任。抛头颅洒热血，愿牺牲自己的利益而成全普天下之人。
在我看来，这两者似乎都有些极端了，我向往这两者中的一个平衡。
一个现代人，归隐于桃花源之中，完全脱离都市的喧嚣与二十一世纪的先进科技似乎并不现实。而每天兢兢业业恪尽职守的工作着，牺牲自己成全他人拼劲全力报效国家请原谅我没有如此高的觉悟。
我所向往的，是以不过分牺牲自我为前提的努力工作，力所能及的帮助他人，为国家的开展出一份力。我所愿意牺牲的程度取决于我对这个人或这件事的重视程度。而又不以物喜，放下手头的工作，慵懒的靠在沙发上翻开自己喜欢的书或是在三面落地窗围成的阳台弹起吉他，我便可以沉醉在自己的世界里。
知命
知命，便可以理解为谋事在人，成事在天。有些事情是很难做成的，不要强求。但也不是叫你轻言放弃，只有在努力的争取过后，无论如何收场都能不留遗憾。
内圣外王
内圣外王，是儒家的思想观点。即外表威严似王，不畏强权也不欺弱小，同时注重内在对精神世界的修养。而我所感悟的另一层含义，便是要强健身体同时学习知识文化，切莫做手无缚鸡之力的文弱书生或是有勇无谋的匹夫。内外两者应齐头并进相辅相成。
反者道之动
世间万事万物的一个通理，凡事只要开展到了一个极端，便会朝着另一个方向开展。
第一层意义是要居安思危，即使看似一切美好顺利，风平浪静，也要做好准备，因为任何突发情况都可能让你措手不及。未雨绸缪，在晴天时便应修补好房屋以便雨天可以安心。
第二层意义便是不要轻易地放弃，在似乎一切都已经看似无望之时，坚持走下去会有柳暗花明又一村的惊喜。
总结
随着接触一些小时候读不下去的经典书籍，我对中国传统的文化有了自己浅浅的理解。还是那句被说烂了的话，取其精华去其糟粕。
你的文化是你的根基，决定了你是谁，能站多稳。而你的知识是你的利爪，使你在工作中披荆斩棘无往不利。
根本没读懂。可能老先生的书写了有60多年，外加我古文知识实在浅薄。
感觉无，有，性，气，理，道等等几个字就是中国哲学的一个缩影。形而上学的范畴内的讨论，实在感觉无力深解。
君臣父子的儒家理念让我们对上级，对权威的恐惧与敬畏。
法家家告诉我们，治理一个国家，不需要有一个圣明的君主，只要制度完善，君主起一个监督作用就可以
中国的党历来就是把儒家和法家进行了结合后的集权统治
集权国家:党是人民的代表→党=国家→党的利益=国家利益→维护党的权威=维护国家稳定
民主国家:党只是人民的代言,人民>党→人民利益>党的利益→人民利益=国家利益→维护人民利益=国家稳定.
在工作闲暇，我见缝插针读了冯友兰先生的?中国哲学简史?。中国历史浩淼，各个时期思想家数不胜数，各种思想各有所异，又有某种必然的相通。读完后没有对某种思想的深切认同，亦没有对某种思想的强烈反对。有些思想似是似非，深奥难解，读后仍深感理解不够到位，于是记忆便逐渐恢复模糊。闭起眼再做回味，有两点似乎和哲学本身并无大关系的特点却记忆犹新。
首先是本书的`框架。作者几乎开门见山的将中国哲学以内容做了分类，并告诉了读者每种思想的起源，尽管借用的是汉代学者刘歆的话---儒家者留盖出于文士，墨家者留盖者出于武士，道家者留盖出于隐者，名家者留盖出于辩者......接下来便按章节将各种思想娓娓道来。这种分类更让人感到中国哲学的历史悠久和广博。可以看出，中国哲学早在两三千年前的春秋战国就形成了各个学派，并且已经比较成熟，而西方的哲学鼻祖苏格拉底及其思想的出现已比我们的祖先整整晚了几百年;春秋战国时期，我们祖先的思想可以用“百家争鸣〞来形容，而西方哲学早期知名的无非苏格拉底，柏拉图，亚里士多德三代而已，只有文艺复兴后的西方近代哲学才可跟春秋战国时期的中国“百家争鸣〞媲美。但西方有学者竟声称“中国并无哲学，即使所谓的哲学也太过功利〞。真想把四库全书硬塞到这些人的脑子里，然后他们就可以闭嘴了。
其次是作者对哲学著作被翻译的态度。原文说明这种态度用了四个字--------“语言障碍〞。意思是任何哲学著作只要被翻译成另外一种语言，就好比馒头被嚼碎后味给他人，其中的味道已全无，那是语言本身的一种障碍。我颇同意这种翻译所带来的让人痛心的后果，而这又是人类传播不同语言的文明所必须要采取的方式。或许这四个字被说成是“语言缺陷〞更准确些。语言确实有着非常强的专一性，一种语言对应着一种思维模式，一种语言对应着一种文化。任何一种语言所表达的东西如被翻译成另一种语言，都是一种极大的错位。尽管这是现行唯一可行的不同语言间文化的传播方式，我还是无法接受。我以为，不光是哲学，包括其他一些领域也类似，尤其主观性较强。
《中国哲学简史》读后感9
近日拜读冯友兰先生之《中国哲学简史》，先生河南人，巧合的是，老子、庄子、墨子、韩非子、二程皆是河南人，今日河南，古之中原也，中原人，居高而心亦高，近王又思道。
哲学，思想之思想，不是增加关于实际的积极的知识，而是提高人的精神境界，在于人做某事时，他了解他在做的对于他有了意义。他做各种事，有各种意义，各内意义本一个整体，就构成他的人生境界，先生所述四种境界：自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。哲学之人任务便是让人向着越来越高级之境界成长，趋于至善，以成圣人也！
首先是春秋战国时代的诸子百家，主要是“六家”：阴阳、儒、墨、道、法、名家，接着是秦统一中国，主要用法家。两汉时期，以儒家为主，亦兼用黄老之术。魏晋南北朝出现新道家，梁启超称这一时期为老学时代，佛教此间亦传入中国。到了盛唐，则以佛学为主，并与新道家相互激荡而发展出中国的佛学禅宗。梁启超则称这一时期为佛学时代。宋明时期为更新的'儒学，它结合了佛学的成果，梁启超称这一时期为儒佛混合时代，我们今天一般称宋明时期的哲学为理学，称二程、朱熹、陆王等为理学家。再下来就是清代，冯友兰认为清代虽然学术成就巨大，但其哲学思想成就比较逊色。随后，西方哲学传入，进而产生现代中国哲学。
无论何种哲学都是与当时之社会环境、政治生态息息相关，周天子的衰弱，春秋时代的不义之战、战国的争霸、秦王朝的统一又短命、汉王朝稳定的正礼、三国魏晋南北朝的动乱、隋唐的盛世、五代十国的短命、宋之繁荣、元明清之禁锢，每个时代有每个时代不同的需求，不同哲学的需求也正是民众之心理缩影，絜矩之道、无为之道、老庄、阴阳、兼爱、理学、心学……无不是一代代先师们为解忧于民，平治天下之真心，他们才是值得我们怀念、敬佩之人，更是应秉承之道！
天地絪缊，万物化醇；男女构精，万物化生……我们知道了我们如何而来。
人生而有欲，欲而不得，则不能无求，求而无度量分界，则不能不争。争则乱，乱则穷。先王恶其乱也，故制礼义以分之，以养人之欲，给人之求，使做必不穷平物，物必不屈于欲，两者相持而长，是礼之所起也”……我们知道了礼。
真正的艺术家一定能够把他自己的感情投射到他所描绘的对象上，然后通过他的工具媒介把它表现出来。……魏晋新道家让我们知道了艺术的魅力，找到了真风流。
禅宗，儒家和道家之合和，为中国之佛学，而不是在中国之佛学，让佛学从神坛走到平民。
程朱理学，让理气之结合，成为官家之经典。
阳明心学，禅宗之结合，最是那段“五十年后王阳明，开门犹是闭门人”故事引人入胜。致良知，又一次把“三纲八目”完美诠释。
如果用最精简总结，无非八字:内圣外王、以理化情，用此心实现董仲舒之大同愿景。
突然想到王戎失子的故事，“圣人忘情，最下不及于情，然则情之所钟，正在我辈”，哲学让我们更加知道自己……更好发现自己……以致觉解。
《中国哲学简史》读后感10
人性是善的，还是恶的，——确切的说，就是，人的本质是什么？——向来是中国哲学简史中争论最激烈的问题之一。
据孟子说，他那个时候，关于人性的学说，除了他自己以外，还另有三种学说。第一种是说人性既不善又不恶。第二种是说人性即可善又可恶（这意思似乎是说人性内有善恶两种成分），第三种是说有些人的人性善，有些人的人性恶。
孟子说人性善，他的意思并不是说，每个人生下来就是孔子，就是圣人。他的学说，与上述第二种学说的一个方面有某些相似之处，也就是说认为人性内有种种善的成分。他的确承认，也还有些其他成分，本身无所谓善恶，若不适当控制，就会通向恶。这些成分，他认为就是人与其他动物共有的成分。这些成分代表着人的生命的“动物”方面，严格的说，不应当是“人性”部分。
荀子最著名的是他的性恶学说。这与孟子的性善学说直接相反。从表面上看。似乎荀子低估了人，可是实际上恰好相反。荀子的哲学可以说是教养的哲学。他的总观点是，凡是善的，有价值的东西都是人努力的.产物。价值来自文化，文化是人的创造。正是在这一点上，人在宇宙中与天、地有同等的重要性。
荀子的人性论虽然与孟子刚好相反，可是他也同意：人人能够成为圣人。照荀子所说，人不仅生来毫无善端，相反的倒是具有实际的恶端。在《性恶》篇中，荀子试图证明，人生来就有求利求生的欲望。但是他也肯定，除了恶端，人同时还有智能，可以使人向善。
在我看来，“性善说”与“性恶说”二者从本质来说都没有绝对的对与错，因为他们对“恶”的理解不同。对于恶，我认同西方的一种说法——七罪宗（傲慢、嫉妒、暴怒、懒惰、贪婪、色欲、暴食），它和“七宗罪”很类似，但又不完全相同，它指的是各大罪行的七种主要根源，例如窃贼的欲望来自于贪婪，从本质上来说，它们不是罪，就像科技一样，用得好能造福人类，但用的不好，就会产生无法估量的后果。
在我看来，二者的说法都自有道理，但我认为“恶”在人性中占更大的比例。说到恶，首当其冲的就是原罪之一——嫉妒了，二十世纪最伟大的心灵导师卡耐基曾在其著作《人性的弱点》中写道：“如果你要得到朋友，那就让你的朋友胜过你”。这句话从人类的潜意识入手充分揭示了人性的劣根性——嫉妒让朋友之间产生裂缝。
“嫉妒”只是“七罪宗”之一，“欲望”才算是万恶根源。对钱财的贪欲使人成为盗贼，对权力的渴望使人成为野心家，欲壑难填说的就是人与欲望的关系。那么，欲望就是人类之恶吗？其实不然，在《人性的弱点》中还有这么一句话：人类拼搏，是为了得到他人的赞美。欲望同样是人努力的动力，控制得好，它会助你成功，而控制的不好，它就会让你坠入深渊。
那么，人性中善的那面又是什么呢？在我看来，它属于“爱”，就像人们常说的：上帝赋予我们爱与被爱的权利。爱的情感，也许需要我们在成长中慢慢学会；但对亲人的情感，或许无须学会，因为这是与生俱来的、存在于人心深处最纯真的情感。人性虽然本“恶”，但我仍然能控制它，并在生活的清流中洗净心灵的污秽，成为更好的自己！
“哲学”二字就像一朵带刺的玫瑰，虽然看似鲜艳，但人们常常因为畏惧它的荆棘望而却步。但在《中国哲学简史》中，作者就好比一名技艺高超的园艺师，在他精心的修剪下，哲学变得更加简单易懂，更加温和可亲。
《中国哲学简史》读后感11
中国哲学起于“农”，祖先们在春种秋收的自然规律中觉醒，寒来暑往，日月盈虚，于是便有了“反者道之动”，进而完善出了“中庸之道”。这个理论贯彻了中华民族的价值观念，于是我们格外重视此间原则，在繁盛时不忘谨慎常存，在黑暗时不忘静候光明。
“反者道之动，弱者道之用”，这句话出自老子《道德经》的第四十章，意思是说道的运动循环往复，道的作用微妙柔弱。此句基本上有两个方面的含义：一个是物极必反，另一个是相反相成。
中国传统文化中，各类事物的究极之境终归都是返璞于自然。譬如书法，初学者起先临摹名家，按照约定的章法规范去练习，而习到最后，待你忘了这些条框约束，于手中纸笔浑然一体，才真正做到了炉火纯青。再譬如写作也是一样，好的文章绝非华美辞藻的`堆砌，而是以简洁清晰的叙事，浑厚深邃的思想流传于世。杜甫堪为诗圣，便是他那朴实而真挚的诗文，没有任何金雕玉饰，却是字字滴血字字含泪的真大义。
这便是中国人讲究的“物极必反”，因此我们的中庸之道讲究凡事总要差那么一点，“不及比太过好，不做比做得过多好”；因此我们才觉得“大成若缺，大盈若冲”，我们才会提出“大直若屈，大巧若拙，大辩若讷”的道理。也正是因此，中国文化才更加强调谦逊和低调的美好品质。
中华民族有着有异于其他民族的坚韧，这也和中国哲学的发展密不可分。在天灾人祸面前，我们坚信千百年前祖先的智慧教诲。“相反相成”便是告诉人们，你得先俯下去，为了更好地勃发。读后感·无论说天人合一，内圣外王，还是儒道互补，中国传统文化究其主旨都离不开正反比较的叙述。智慧哲人们总能从两个相对立的事物中找到关联，不是非黑即白，而是相反相成，这才是中国哲学要义。
“物极必反，相反相成”，这在马克思主义哲学中可以用矛盾的观点来解释。矛盾双方在一定条件下可以相互转化，这就是物极必反。矛盾双方相互依赖，一方的存在以另一方的存在为前提，双方共处于一个统一体中，这就是相反相成。相比于西方哲学用大量的定义去阐述这个道理，中国哲学家们用更简练，更灵性的方式记录了这个源于天地自然的哲学观念，即“反者道之动”。在思考人于宇宙关系的过程中，很明显，这种起源于直觉的暗示的确为中国哲学的发展提供了一条笔直而明确的捷径。
《中国哲学简史》读后感12
在朋友圈都在刷屏世界杯的时候，我看完了这本书，两遍。
作者冯友兰先生出现在《无问西东》片尾的彩蛋里，绝对的大师级人物，不仅是哲学史家，本人更是一名哲学家。1935年写作完成两卷本巨著《中国哲学史》，1946-1947年冯先生在宾夕法尼亚大学用英文讲授中国哲学史，英文讲稿由他的学生布德整理成书，就是这本《中国哲学简史》，是中国哲学的入门经典。
从先秦一直到二十世纪四十年代，全景式展现了中国哲学的发展脉络，主要的哲学流派，代表人物和主要思想。条理清晰，详略得当，深入浅出，也只有大师做得到。本书一半的篇幅在讲先秦时代的诸子百家，那是中国历史上思想最灿烂的黄金时代。从汉代起主要是儒道，外来的佛教，禅宗的起源，以及儒道的复兴，虽然名家迭出，却远没有先秦时期那样迷人。
中国与西方的`差异归根到底是哲学上的差异，中国文化的精神基础不是宗教，而是伦理。根据中国哲学的传统，哲学的功能不是为了增进知识，而是为了提高人的心灵，超越现实价值，体验高于道德的价值。因此，中国哲学的使命就是使人得以发展内圣外王的品格，中国哲学讨论的问题就是内圣外王之道。
也许我们平日并不会思考哲学问题，但知晓了老祖宗们在思考什么怎么思考，就明白了我为什么是我，我们的民族为什么是这样的民族，那都是因为中国哲学的基因已经深深的烙印在我们的血液里，使我们带着一脉相承的世界观和方法论，去解释这个世界，去寻找关于一切的答案。
《中国哲学简史》读后感13
春秋时期，百家争鸣。后来的历史学家尝试对“百家”进行分类，司马迁的父亲司马谈将那些哲学家们分为六个主要学派，再后来的刘歆根据各家的历史起源，分为十家。但无论怎么分墨家都是其中的一个大学派。虽然后来儒家更符合统治者在思想上统治人民的要求，道家更满足统治者长生不老的愿望，都成为主流的学派，但我认为墨家与他们有着一样重要的地位。
墨家的首领被称为巨子，而墨子墨翟就是第一任巨子。墨家的门徒自称墨者，在巨子的领导下，有严密的组织和严格的纪律。墨客们大多为“侠”，即武士，也是战争艺术专家。儒与侠都源于依附贵族的“家”，但到了后来，儒大多出身于中上层，而侠多出身于下层，所以他们对待事物的观点自然有不同。这种不同发展成了墨家对儒家的批评，这种批评加上他们对本阶级的职业道德的发挥与辩护，就构成了墨家哲学的核心。
墨子是孔子的反对者。孔子认为正当合理的西周的传统制度，礼乐文献，在墨子看来都是不正当的。墨子主要在四个方面批评了儒家思想。
（1）儒者不相信天鬼存在，"天鬼不悦"。
（2）儒者坚持厚葬，父母死后实行三年之丧，因此把人民的财富和精力都浪费了。
（3）儒者强调音乐，造成同样的后果。
（4）儒者相信前定的命运，造成人们懒惰，把自己委之于命运。墨子持有下层人民的观点，为了让人民接受墨家思想，墨家是信鬼神的。然而墨家信鬼神却反对厚葬，这似乎有一点自相矛盾，真的是这样的吗？其实不然，墨家信鬼神只是为了推广自己的学说，而反对厚葬，这种以民为本的思想才是真正的墨家哲学——兼爱。
墨客们大多是武士，都有职业自带的那种侠义精神，再加上墨家组织的特殊性。墨家便成为了一个能进行军事活动的团体，这是有助于他们实践与执行“兼爱”“非攻”思想的。《公输》所记载的墨家帮宋国抵抗楚国入侵，墨子只身深入敌营劝说楚王，就是一个很好的'例子。这也体现出墨家与游侠们的不同。一是墨家不会为了酬劳而参加战争。他们强烈反对“不义”的战争，所以他们只愿意参加“正义”的反侵略战争。这也是为什么墨家注重研究守御之术而不是攻城之术。二是墨家不仅仅有侠义精神，他还详细阐述的这种道德精神的合理与正当，并将其发展成一个学派。
关于墨家的兼爱，很多人让为这是一种无条件付出，过于理想化的爱。实际上不完全是这样。兼爱最早出现在侠这个团体内，侠客之间的有福同享，有难同当，就是兼爱。后来墨子把这一概念延伸到人民上，即天下每一个人都应该无差别地、无条件地爱别的一切人。墨子认为是否对国家人民有利是这一价值判断的标准。
墨子所致力于实现的兼爱，是他对理想世界追求的体现。也许理想世界无法实现，但墨子的努力也会让天下多一点爱，这才是他令人尊重的地方，这也是我认为墨家同儒家、道家一样重要的原因。
《中国哲学简史》读后感14
“儒家者流盖出于文士，墨家者流盖出于武士，道家者流盖出于隐者，名家者流盖出于辩者，阴阳家者流盖出于方士，法家者流盖处于法术之士。”冯友兰先生在他的《中国哲学简史》中如上对各家起源做出了解释。在刘歆关于此的理论的基础上，冯先生的总结归纳显然更为详实具体，清晰地记叙了中国古代官师转换的变化趋势。
中国的“哲学”不过是后人给古人智慧思想的一个统称，这些灵光乍现间的谈论构成了中国零散的哲学体系。中国哲学门类众多的根本原因是思想的出发点不同，正如冯先生所述，掌握不同技能，有着不同人生选择的官员们随着封建王朝的没落转而开创私学，各家私学有着不同的谈论目的、内容发展，因此逐渐演化成不同门类的哲学思想。这些思想的内核存在原则性的差异，但又因为生长于同一个时代背景，故彼此之间又有着千丝万缕的联系，这就造就了中国哲学各家之间的同一性和差异性。
在对中国哲学发展史的研究中，少不了在宏观上进行中西方哲学体系的对比。造成这种差异的重要原因之一便是哲学起源初期中西方不同的'社会环境。
西方哲学多起源于人与宇宙间的矛盾。对于西方哲学来说，哲学思想空前发展的前提是社会经济的繁荣。譬如西方哲学的开端——古希腊哲学，它发展的鼎盛时期正是奴隶制城邦的兴盛期，人民物质生活的富足提供了一个适于哲学思考的社会环境，神话和宗教开始不能满足人们的精神需求，人们开始渴望对宇宙间操纵世界运行的超自然力量有更深的认识，渴望探索变化现象背后的不变。更深一步的认知使古希腊人开始将理性作为认识宇宙万物、了解人与社会发展的出发点。这便是西方哲学的雏形。
而中国哲学多起源于生活中的矛盾。在大多数古代哲人们生活的时代，他们仍需要为了生存耗费一些精力。为了摆脱肉身的苦痛，人们为自己建立了一片精神桃源，这些对话和思考使人们在精神上得到彻底的解脱。于是，就连谈天地万物，谈宇宙自然，也都建立在了为解决生活矛盾的基础上。因此，中国哲学具有更加显著的功能性。中国古人们从实际出发，将人文主义作为认识世界的基础出发点。综上看来，还是思想出发点的不同形成了中西方哲学文化的差异。
中国哲学无疑是世界哲学史上独树一帜的一种独特思想，正是这种独特的社会背景和思想出发点造就了它的不同寻常。两千年延续不断的封建帝制使其间的哲学思想无可能有太多的波澜，过早引入的政治的斗争也使中国哲学更向政治哲学趋近，正是这多方面因素促成了熠熠生辉的中国哲学，给予后人无比天才的智慧。
《中国哲学简史》读后感15
总感觉“哲学”是个很崇高的名词，是个充满科学权威的领域，令人仰视它。也许是这种思想先入为主，所以觉得这本书读起来非常费劲。说实话我并没有看完它，即使是看的一小部分内容也没有完全读明白，还需要进一步去学习。
通过阅读这本书，我们可以基本了解冯友兰先生的哲学思想，了解中华民族哲学思想、文化发展的历程，明白儒学之所以成为民族主流文化的根源，清楚各家思想的相互影响和促进。
正如书中所说，按照中国哲学的传统，哲学的任务不是为了人对客观实际增加正面的知识，而是为了提高人的心智。中国的哲学一直以来就在探索人的精神世界、探索性灵、探索情理、……，
我感觉，人应该在哲学的指引下更加智慧地生活；应该在本书中中国传统哲学思想的指引下，磨砺人高贵的品格，找回人高尚的人性，重建人们的精神家园。
孔子推崇“仁义”，仁的本质是爱人，一个人必须对别人存有仁爱之心。常念及此，人们就会善待自己身边的人。遇到艰辛劳作，流着臭汗的农民或工人时，他不会避之不及；看到乞丐，他自然会生出恻隐之心；与别人发生矛盾时，少争执，多谅解。孔子又说，“己欲立而立人，己欲达而达人，己所不欲，勿施于人”，这是把仁付诸实践。如果人人都达到了这个境界，人自然会少作恶，多行善。孟子曰：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”，每念及此，人自然变得更爱自己的父母，子女和亲人，也同样自然地去爱护别人。若天下人都有此两心，人与社会也就会朝着和谐的'方向发展。孟子认为“民为贵，社稷次之，君为轻”，为官者理解了这个道理，懂得了人伦之道，自然要竭尽所能来促进人民大众的福利。
我想，把这“仁义”摆进教育里、放在教学中来看，首先便是爱学生了，这也是新课程改革中所提出的以人为本、注重人文性的教育。给与学生人文的关爱，才可能与学生的心灵碰撞处绚丽的火花，教育教学才有了灵性和生命。其次，教师要用自己的“仁义”潜移默化地影响学生，将自己“仁爱”的品质传递给学生，从而纵横相传。
孔子在解释古代的典制、思想时，总是以自己对道德的理解去诠释古代的经书，注入些新的东西。这就是孔子和与他同时的其他儒生不同的地方，这使他成为一个学派的创始人。于我们千年之后的现代教师来说，如果我们还仅仅把教师的职业理解为“传道、授业、解惑”的层面，那就是固步自封了。经济的发展，时代的变迁，社会文化的膨胀无时不在警示着我们要不断充实自己、发展自己。
冯先生说，哲学的功能不是为了增进正面的知识（指对客观事物的信息），而是为了提高人的心灵，超越现实世界，体验高于道德的价值。冯先生还说，人不需要宗教化，但是人必须哲学化，当人哲学化了，他也就得到了宗教提供的最高福分。面对压力与日俱增、经济急速发展的现代社会，面对期望与现实的强烈冲击，我们很多人无法在疲惫与焦躁中寻找到内心的安宁。冯先生说：“教的作用，就是使人吧事实上已经不同程度上在做的事做完全……一个人若是把他所明白的完全做到了，他就是圣人。”这一个看上去似乎不高的要求正凝聚了千百年来君子修身的理想。该做的事完全做到了，即使是最平凡的事，做“完全”了便是至善，在我们的心中就不会再有遗憾，也就不会再有失望。我想，到了那时，我们的教学中也就不会存在“好生”与“差生”的概念了。
片面地说了些自己浅薄的想法，有点不知所云了。最后，借冯先生在书中的最后一句话来结束今天的发言：“人往往需要说很多话，然后才能归入潜默”。
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