《传习录》读后感【优秀15篇】
当阅读完一本名著后，想必你一定有很多值得分享的心得，何不静下心来写写读后感呢？你想好怎么写读后感了吗？下面是小编为大家收集的《传习录》读后感，仅供参考，希望能够帮助到大家。
《传习录》读后感1
先生曰：“为学大病在好名。”
侃曰：“从前岁自谓此病已轻，此来精察，乃知全未。岂必务外为人，只闻誉而喜，闻毁而闷，即是此病发来。”
曰：“最是。名与实对。务实之心重一分，则务名之心轻一分；全是务实之心，即全无务名之心。若务实之心如饥之求食，渴之求饮，安得更有工夫好名？”
又曰：“‘疾没世而名不称’，‘称’字去声读，亦‘声闻过情，君子耻之’之意。实不称名，生犹可补，没则无及矣。‘四十五十而无闻’，是不闻道，非无声闻也。孔子云：‘是闻也，非达也。’安肯以此望人？”
——《传习录》
我以前就好名，当时还不知道学习和修身的区别。不管做什么总是喜欢被看见，被夸赞。聊天儿的时候也喜欢发表自己的观点，让自己显得与别人不同。现在好名依然存在，只是隐藏的更深了。不会像以前锋芒毕露，但还是会“闻誉而喜，闻毁而闷”。貌似这种情况在绝大部分人的身上都有体现，主要还是太在意外界对自己的看法。往深处来讲，是因为自己的内心没有力量，需要别人的认同才能给自己传达这种自信。实际上自信是自己给自己的，不是别人认为你行你就行，而是你认为你行你才行。
王阳明说要想克服这种好名就要务实，我理解的务实就是要有志向，也可以说是终身为之奋斗的目标。也就是说当你忙起来的时候，心就没有功夫去好名了。如果你觉得时间紧迫，不抓紧努力，就离目标越来越远的时候，你就更没有时间去想别的了。反过来讲你有好名之心，就是你闲的。就像你在干活的时候，心在干活上，别人看见你干活，夸奖你的时候，你是听不见的。如果当你干活的时候，别人一夸你干得有多好、有多努力的时候，你就洋洋得意，就说明你的心没有在干活上。
人虽然不要好名，但要爱惜自己的名声。要让自己的行为对得起自己的'名声，发现哪里不对的时候，要马上的去改正。不能等到自己死去的时候别人来评价，那时候就没有改正的机会了。不追求出名，但是要修身。儒家通过修身去达到“君子不言利，而利在其中”。如果在五十岁知天命的年纪，还不想着去寻道修身，那这辈子是白活了。
《传习录》读后感2
一日，论为学工夫。先生曰：教人为学，不可执一偏。初学时心猿意马，拴缚不定，其所思虑多是人欲一边，故且教之静坐，息思虑。久之，俟其心意稍定，只悬空静守，如槁木死灰，亦无用，须教他省察克治。省察克治之功则无时而可间，如去盗贼，须有个扫除廓清之意。无事时，将好色、好货、好名等私逐一追究搜寻出来，定要拔去病根，永不复起，方始为快。常如猫之捕鼠，一眼看着，一耳听着，才有一念萌动，即与克去。斩钉截铁，不可姑容，与他方便，不可窝藏，不可放他出路，方是真实用功，方能扫除廓清。到得无私可克，自有端拱时在。虽曰何思何虑非初学时事，初学必须思。省察克治即是思诚，只思一个天理，到得天理纯全，便是何思何虑矣。《传习录》
这里的学不是学习，是修身。这里面王阳明讲为学的时候，第一个问题就是不能偏执。我自身是存在这个问题的。有的时候明知道自己这么做不妥，但依然会为了面子而去做，甚至一错再错。还有时候是以为自己是对的，别人的劝解听不进去一意孤行。
一整段说的修行的过程都与自己非常吻合，感觉好像就是在说自己一样。刚开始修行的时候，心静不下来，想要的东西特别的多，总是心为物役。天理和人欲在一起打仗的时候，人欲90%以上都会战胜天理。用心猿意马来比喻非常的恰当，像猿猴一样上下乱跳，像马一样奔跑，一跑就没影，走神严重。用修心初级三步曲的第一步静坐思心最管用。当心静下来之后就容易喜好这种状态，想在这种状态里不出来，就容易变成喜静厌动。可是儒家是入世的'学问，不是老哥自己一个人修行。一旦遇到事情的时候，心又开始泛起波澜，从静的状态里出来。所以单独练打坐静心是没什么用的。
王阳明说出了阳明心学当中非常重要的四个字省察克治，简单的说就是事上磨炼。他把后天对心的习染比喻成了盗贼，他的一句名言也是去山中贼易，去心中贼难。把天理和人欲之间的斗争比喻成了猫和老鼠，也就是说，人欲的天敌是天理。天理必须要战胜人欲，而且要斩钉截铁，不可姑息。自己距离斩钉截铁、不可姑息的境界差的太远，只能慢慢修炼，不敢间断。
《传习录》读后感3
近来的销声匿迹不是去哪旅游了，而是因为遇到了一个坑，一本让我啃到现在才啃完的书———《传习录》。一直以为自己看书挺快了，然面对这本书，实是啃的太慢，慢是因为其文体作古，慢在于其意悠长，需要好好品味，好好回味。此时此刻终于啃完了，长舒了口气，却又叹息翻到了最后，有点眷恋。
在去往广州的火车上，我开始看这本书，越看越觉得震撼，也越看越觉得喜欢。每一位优秀的人都是值得尊敬的，佩服的，也更应该是值得学习的，这点上出发，王阳明先生更是当之无愧了。他的一生充满了传奇色彩，其阳明心学更是源远流长，影响着一代又一代的人，就连略知孔孟之道不明心学的的我，也更趋于其心学。
《传习录》人个觉得全篇要义在于：
一、修心即致良知。一切都在心中，只要心在自省，就是致良知。良知不会停滞在见闻上，也不会与见闻分离开来，不欺良知，相信良知，自觉良知。良知在人，永远不可能消失，即使是盗贼，你喊他贼，他也不爱听，这就是良知永远存在的根由。那些不肯致良知的人，只是良知被物欲所遮蔽，并不是他没有良知了。无善无恶即是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。格物是向外的功夫，格知格意格心。格就是正，纠正那些不正的，使其归于正道。在私欲先于其萌芽之际，防于未萌芽之前，修得真心。
二、格物致知。致知在格物，物格而后知至，参透事物本质，掌握知识本源。相较于需要断案，就从断案的事上学习，如此才是真正的格物。例如，当你判案时，不能因为对方的无礼而恼怒；不能因为对方言语婉转而高兴；不能因为对方的请托而存心整治他；不能因为对方的哀求而屈意宽容他；不能因为自己的事务烦冗而随意草率结案；不能因为别人的诋毁和陷害而随别人的意愿去处理。这里所讲的一切情况都是私，唯你个人清楚。你必须仔细省察克治，唯恐心中有丝毫偏离而枉人是非，这就是格物致知。处理文件与诉讼，全是切实的学问。如果抛开事物去学，反而会不着边际。
三、知行合一。知中有形，行中有知，以知为行，知决定行。读书的目的是知，而知的目的在于行，所以读书必须用来指导行，从而知行合一，是渭之“经世致用”。若只读书学不思考，只会越来越糊涂，只思考而不读书，求教，便会自我且更加危险。固知难，行之更不易，需一世之功。
以上三点，在我看来，其精要还是在于知行合一。前二者皆内修行，而知行合一为表象，可视化，可量化，非心量可衡。前二者在于知，在于修，后者则表达了形，前者给予了目标，给予了方向，后者得已完善诠释以上成果。
此书我为啥觉得震撼，觉得喜欢？这主要是因为我觉得相见恨晚。也让我意识到很多我从未到意识到过的问题，从小我们听从老师们的不求甚解似的摇头晃脑背诵《论语》，《孟子》等巨著，却不如如今《传习录》来的猛烈，来的'怦然心跳。因为因老师要求，父母要求，只为背而背，只知其义，而非像今日潜心去看，去想，尝试去理解。可能因我一直是理科，从高中开始，已经离孔孟之道越走越远，与我相近的是打字，电脑，物理，化学，软件等理科性的东西。而后越走越远。在拜读这本书的时候，我有个疑问，我国学术传承上千余年，为何时间越久，越开始沉睡在了记忆里而不被发扬光大？反而是电脑系统，设计软件时不是时的更新，技能方面的书一本接一本，也从未断更过。这是时代进步的代价么？还是这物欲横流发展的根本方向？越来越多的人在乎的是如何创收，如何去战胜彼此而获得此时内心的满足？手游如此，论收入亦是如此？越来越在乎技能上的突破，个人能力上的突破么？心学讲述的东西，我时隔多年才用心去看，虽然陈旧，但亦有所得，也亦为其折服，但相较现代的发展，却实属有点心寒，心寒被太多的人忘却与不提及。可能是我以篇概全了，就我单眼皮的目光确实短浅，但我还是希望我们能更多注重那些古人的智慧结晶，不说发扬光大，但至少不致埋没。也希望更多的娱论导向更多在乎实质化，至少我国的宝贝要比国外人更懂得珍惜，就像茶，就像端午节，有人说，王阳明的心学不是理论，而是生存和解决问题的工具。我觉得挺对！
《传习录》读后感4
先生曰：“后儒教人，才涉精微，便谓上达未当学，且说下学，是分下学、上达为二也。夫目可得见，耳可得闻，口可得言，心可得思者，皆下学也；目不可得见，耳不可得闻，口不可得言，心不可得思者，上达也。如木之栽培灌溉，是下学也；至于日夜之所息，条达畅茂，乃是上达，人安能预其力哉？故凡可用功、可告语者皆下学，上达只在下学里。凡圣人所说，虽极精微，俱是下学。学者只从下学里用功，自然上达去，不必别寻个上达的工夫。”——《传习录》
看完之后发现原来古人也和我们现在的人犯同样的错误。我理解的上达功夫，就是知识里说的本体论。现在的人对于自己越是不了解的'、感觉神秘的东西，就越是感兴趣。
以前我也这样，总是想追求一些形而上的知识，自己能不能理解是一回事，说出去让别人听不懂，自己感觉到很有面子，这也是其中的一个目的。
这里面王阳明讲的很清楚，上达和下学是一个功夫，不追求下学的上达全是空中楼阁。下学就是上达，《中庸》里讲“行远必自迩，登高必自卑。”不从基础的理论开始，想直接到达哲学的顶峰，那是不存在的。尤其是儒家，我们是入世的学说。追求的就是立功、立言、立德。所以儒家的一切知识都要以现实为出发点，学的东西要在现实当中可以应用的上。只谈理论，不落实到实践上，就达不到知行合一。王阳明举的树生长的例子特别的实际。我们不能一开始就设定出树长什么样子，你只有不断的去浇水、培育、养护，它才会向上生长。至于树能长什么样我们控制不了。就像儒家说的我们不可能改变任何人那样。想要追求上达要从自己内在做起，向内求。心擦亮了，明德显现，仁义礼智，我固有之。上达也就实现了。
《传习录》读后感5
问：“燕平云‘讲理无私’。‘讲道理’和‘无私心’有什么区别？”老师说：“心就是理。”“无私之心”就是“讲道理”，不讲道理就是自私。如果你分析自己的内心和理智，你就不会好。”
他还问：“史的激情不染人间，这似乎是无私的，但抛弃人情往来是不合理的。”他说，“这只是统一事物，只是让他成为一颗私人的心。”
—— 《传习录》
王阳明用朱的话来解释他的“心即理”，“理”就是正义的表现。正义要体现，就要改掉后天养成的习惯。自私是后天养成的体现，无私是去除的。无私当然是正义。另一方面，如果你的正义得不到彰显，那是因为你的心被后天蒙蔽了，自私就是自私。简单来说就是无私。他们是一回事。如果两者分离，就是因果关系，这是朱的理论，王阳明不同意。
有趣的是，陆成问及佛教的无私之心与理性的关系。他认为佛教无私的心是不合理的，因为他抛弃了人伦，这个人必须孝顺。在我们没有尽孝之前出家，首先是违反人伦的.。作为一个人，父母养育了我们，我们必须孝顺。一个人可能没有伴侣，没有孩子，但一定要有父母。似乎世俗的欲望被抛在一边，一切都是空的。父母的爱呢？父母在世时，你追求的是佛教的无私之心，即没有正义的体现。你的心被你对佛教的无私追求蒙蔽了。说白了就是你为了欲望抛弃了人际关系，因为自私而不理智。这是从反面论证王阳明心学是理性的体现。
《传习录》读后感6
阿龙来送经，我泡茶，给他倒了一盅剑南春，边吃花生边看大片边瞎聊。他说儒太精英，人民群众哪里做得到每天晚上睡前躺在床上三省吾身呢，做下来太辛苦了，要求简直比、佛教还难。想起他上次来看GZ时谈起在西安的生活，“主要是看超女，去年电视里只有《大长今》和超女给我一些安慰”，哈哈一笑。诗人如今只读佛经，书店不入，杂书不读。
近来断断续续读王阳明，守仁先生讲得确实好，字里行间一望而知是亲历之教，非说说而已。就像南怀瑾说楞严是不是伪经，文字上的考据分辨终是外行说个热闹，要按着它去修，才知道所言不虚。然亦觉对人力要求确高，“戒惧之念，无时可息”，便是一处“慎独”，更有几人做得？千年以降，遂只出得几个超贤入圣之人。
近代大潮激荡之下，儒家一脉最后溅起三朵浪花：梁漱溟、熊十力、马一浮，据说，梁以笃行胜，熊以思辨胜，马以学问见识胜。最闻名的要算梁与毛公当堂对阵，幽幽道出一句“匹夫不可夺志”。另2人遭际其实毫不逊色，熊在上海见陈毅不禁大放悲声，吾道不传啊。政策就是要把你养起来，等你死了，你的东西自然就绝根了，连改造的力气都省了。苏联领导人来访，不知从哪打听到马的名字，执意要探访，问其每日做什么，答曰“读书而已”。当红卫兵把马一浮的字画书籍尽数毁抢，老人要求留下一方砚台写字用，当场被抽一个耳光，马亦只能感慨“斯文扫地，斯文扫地”。红卫兵当然不知道，中国的第一本资本论，就是挨抽这位老人从德国带回来的。
熊被梁介绍入南京欧阳竞无门下学唯识，却以《新唯识论》刊布于世，梁觉其乱说一气，马却颇多赞赏。后欧阳师病重，熊探问，被弟子拒之门外，怕师傅见他后太过激动。
日军飞机轰炸，梁端坐中庭读书，逃难香港，海上遇浪毫不动容，乃至建国后与毛对辩，这些段子背后是“吾曹不出苍生何”的意思，颇有大使命感。而马则自谦一介书生，难当大任，蔡元培以北大文科学长相邀，回之以，“古闻来学，未闻往教”；遂不行。终生只做隐士，发愿刻书，多刻一本，即是为中国文化多留一颗火种。梁在访谈录《这个世界会好吗》里推崇的.罗汝芳、杨简，就是梁马会时，马送他的。
细读泰合、宜山会语，日寇压境，马先生单拈出横渠四句教以赠浙大诸生，真有地动天倾，赖以柱其间的气象——如今欲问“如何立国致用？”则告之曰：“汝且立身行己。”所得非数语可轻率言尽。
整理笔记，一个百年之前，本雅明的天才老师就看出现代人的流行性格不外两种：乐极生厌和玩世不恭，满世界都是背包客冒险家游荡者技术派。各个追求个性，其实一个模子。其理论路径与韦伯分庭抗礼，本雅明卢卡奇等等几个学生急于叛出师门，却没有一个能传衣钵，可见天纵之才果然是天地间不传之秘。近来坊间关于民主之议甚多，千百年来，聚众之群亦只得此最不坏之办法，乱世为人，只敢求一消极自由。其实无甚可谈，不如一边凉快去也。
或如马一浮遍览中西之后所悟：六艺该摄诸学，西学亦统于六艺。实因一切学术皆发于心，六艺实由吾心流出。初看惊其信仰之坚，然渐觉似乎并不如何狂妄。天才之心，注定相通，那是人类中另外的一群。吾辈穷一生之力，不过勉强证得相面功夫：不至于不识天才而已。
而阳明之说入心处，何妨照着去做：循于理，不着一己的意思，以理行事，物来顺应。而那自由主义者或要跳将出来高声质问：谁来判断是否循于理，如何避免不落入独断专行，不自命真理在手而强暴他人？呵呵，学得前辈样子，且回他：汝但去做，做到需分辨处再提这层意思，自有了断。或许终身照此行事，而终身未遇需辨明此一分别的境地。终身受制于此，而遂终身不行此道。若循理解释，先儒之学立身在一“诚”字，不能分辨处反心自问即可；再穷究下去，文化根子上便是相信性善，相信人人皆有自我完善的能力。
置身中国，自由主义固然信得，然意兴阑珊于此，复沾染经济学习气，动辄以“理性经济人”、“自利人”论说处世，怎一俗字了得。民主也罢，自由主义也好，说到底是人群里的学问，人群之中，多是粗糙简易的东西，不过是要保证那最坏最傻的两个人不出什么纰漏，为货币的增值开路。此一感慨，发于左右分野之外。用今天秦晖在凤凰大讲堂里说民主福利国家时所言——从人性上讲，往好了说，左是追求公平，右是追求竞争；往坏了说，左是出于怯懦，右是出于自私。果然透辟。
天忽落雨，那先落的、后落的，俱入天地彀中。
《传习录》读后感7
古之教者，教以人伦：后世记诵词章之习超，而先王之教亡。今教童子，惟当以孝弟忠信礼义廉耻为专务；其栽培涵养之方，则宜诱之歌诗以发其志意，导之习礼以肃其威仪，讽之读书以开其知觉。今人往往以歌诗、习礼为不切时务，此皆末俗庸鄙之见，乌足以知古人立教之意哉！大抵童子之情，乐嬉游而惮拘检，如草木之始萌芽，舒畅之则利达，摧挠之则衰痿。今教童子必使其趋向鼓舞，中心喜悦，则其进自不能已：譬之时雨春风，沾被卉木，莫不萌动狻赸，自然日长月化：若冰霜剥落，则生意萧索，日就枯槁矣；故凡诱之歌诗者，非但发其志意而已，亦所以泄其跳号呼啸于咏歌，宣其幽抑结滞于音节也；导之习礼者，非但肃其威仪而已，亦所以周旋揖让而动荡其血脉，拜起屈伸而固束其筋骸也；讽之读书者，非但开其知觉而已，亦所以沈潜反复而存其心，抑扬讽诵以宣其志也；凡此皆所以顺导其志意，调理其性情，潜消其鄙吝，默化其廘顽，日使之渐于礼义而不苦其难，人于中和而不知其故，是盖先王立教之微意也；若近世之训蒙摨者，日惟督以句读课仿，责其检束而不知导之以礼，求其聪明而不知养之以善，鞭挞绳缚，若待拘囚；彼视学舍如囹狱而不肯入，视师长如寇仇而不欲见，窥避掩覆以遂其嬉游，设诈饰洈以肆其顽鄙，偷薄庸劣，日趋下流。是盖驱之于恶而求其为善也，何可得乎！凡吾所以教，其意实在于此。恐时俗不察，视以为迂，且吾亦将去，故特叮咛以告。尔诸教读其务体吾意，永以为训，毋辄因时俗之言，妀废其绳墨，庶成“蒙以养正”之功矣，念之念之！
——《训蒙大意示教读刘伯颂等》
凡授书不在徒多，但贵精熟，量其资禀，能二百字者止可挼以一百字，常使精神力量有余，则无厌苦之患，而有自得之美。讽諵之际；务令专心一志，口诵心惟，字字句句紬绎反复，抑扬其音节，宽虚其心意，久则义礼浃洽，聪明日开矣。
——《教约》
《传习录》读后感8
今天所学是陆澄请教关于圣人著述的问题，对于王阳明的回答，大家各有自己的见解。
一上来大龙虾先补交了昨日作业，言道：“自是好名。‘自是’理解为自以为懂得，‘好名’理解为通过炫耀才学来博得认可和赞美。我的理解是好为人师，博取虚名。王阳明告诉我们，学习不是为了炫耀给别人看，或者得到别人的认可，羡慕。对我们来说要调整心态，明白学习是至善的途径，是历练的过程。在学习中不断地修正不足，调整心态，争做真人。我们是不完美的，缺点如星，优点似月。月光愈加明亮，星星就会显得暗淡。如果我们能够通过学习，让优点散发出像太阳一样的光芒，那缺点就会隐然不见，也就能达到真人的境界！”
大龙虾的发言得到了大家一致好评。特别是这句话“缺点如星，优点似月。月光愈加明亮，星星就会显得暗淡。”比喻大气富含哲理。
此时孔雀鱼说话了：“对于今天所学的这一则，我觉得后世这么多的著述，也不能一概认为不行，也有很多特别好的作品，在追求天理之外，我们也有许多爱好的东西。优美的诗篇、好看的小说、抒情的散文，我们都喜欢。只是在我们平时的生活中，多学习经典著作，可以‘约礼’。让我们的心不因为外界的变幻或不平而迷惑，能够迅速找到解决问题的方法。如果说仅仅把几位圣人的话当作生活的唯一，也太过无趣。今天的学习，我保留不同意见。我愿意学习天理，也愿意保留生活中的诸多情趣。”
听完孔雀鱼的发言，我便不再多言，我和她的看法一样。这时大龙虾又说话了：“今天的主题在王阳明看来，经典的传播只要把握思想精髓，而不要过多的用自己的理解去解读经典，然后再用这些解读代替经典去试图引导大家的思想和做法，这样容易让百姓误解经典。这与前面学的那篇王阳明说孔子删去经典有些相似。都是表达一个观点，圣人传播思想，只是起到引领的作用。真正如何去做，还是要靠学习者自己的领悟。有句话叫‘授人以鱼，不如授人以渔’。其实我们教学中也是这样的，老师是学习的引领者，我们只需把学习的方法教给孩子，每个人有自己不同的学习方法和理解方式，只要能够达到学习的目的，就是最好的修炼。我们只是在孩子面对困惑的时候予以适当的点播。
“我个人感觉，圣人的思想言说不是脱离生活的，在当时的社会环境道德标准下，这些思想势必得到大家的推崇和膜拜。随着时代的推移，在把握思想轮廓的基础上，也应该适应现代的生活和思想。如果一味的.学经典，做圣人，我们就成了老夫子了，与周围格格不入。适当地变通，保持内心的纯真和安静，才是真正的向经典致敬！”
孔雀鱼接道：“是的，变通很重要。内心的安定与原则与周围不相抵触，自己舒服，周围的人也舒服，而不能把自己固化。每个人内心世界的宽度与广度，只能自己修炼，我们看过的书都能够成为我们精神世界的风景。为什么有的人即便遇到大的磨难也能够过的很从容？那是他内心世界的丰富多彩，已经让他有足够的高度和能力看淡眼前的波折。你可以欺负我，却折服不了我，因为你根本不明白我有什么！我们之前千百世的人，思想能够有多大区别？我们之后千百世的人所思所想又能够有多大区别？大家遇到的事情一直是周而复始，顺境、逆境？只是人与人不同而已，它在于自己心境的转换，个体精神生活丰富下的结论而已。我这几天就觉得知和意很难统一，有些事情我会觉得不用在意了，可是心绪不听我的，犹自翻滚。看来知行合一及其不容易。所以，王阳明说事上练很有道理。”
一直不说话的绿萝发言了，她说：“人生都是现场直播，没有预演，明白我们应该做‘知善理’的综合体，当然还需要再历经事的历练，才能于不变应万变，坦然处之，安然受之，使然放之，欣然知之。”
因极度疲惫，我只能静静地品读姐妹们的高见，反思自己的所作所为，对于变通二字，比较认可。我始终认为，人不能圆滑，但做事必须圆通，此处的圆通也与变通有相同之意。学祖先有用的东西，但一定与现实生活接轨。
《传习录》读后感9
王阳明信奉儒家，对儒家思想做出了自己的解读。儒家思想为中国古代的人提供了世界观、人生观、价值观，告诉了一个人世界是什么，他该怎样活，儒家思想是一种哲学思想。儒家思想带有浓厚的伦理色彩，它以实现社会秩序为核心。王阳明的思想，是对儒家思想的继承发扬，同时也受到儒家思想的限制，比如无论是“知行合一”还是“致良知”，王阳明都是从“做圣贤”的角度去理解和应用的。王阳明的哲学，是经世致用的哲学，是功利性的哲学，理论跟实践揉在一起，它不是纯粹思想性的哲学。这既是心学的局限性，也体现所有哲学的困局。哲学要么指出人没有特定的意义，这样的哲学不能告诉一个人他该怎样活；要么指出人有某个特定意义，给人指出方向，但无法避免质疑。我们现在就可以质疑王阳明说：“知行合一”、“致良知”不是必须跟“做圣贤”结合在一起的，“做圣贤”不是人必然的、唯一的人生理想跟追求，人是可以有很多的信念跟理想的。不过，王阳明心学的这个局限性，也反映出王阳明的伟大。“做圣贤”是为了成为圣贤之后，能够服务大众，造福社会，不是为了一己的声名。
一、知行合一
知行合一，实事求是，客观冷静地分析客观现实，不被自己的主观偏好干扰，就是辩证唯物主义。当然，王阳明没有把知行合一单独拎出来作为一个科学方法来阐述，他是结合对儒家经典的解读提出知行合一这一说法的。王阳明的知行合一是科学的方法，但他把知行合一作为达到儒家理想的方法，从未分割。从他平定宁王之乱期间的心路历程可以看出，他并未将知行合一局限在实现儒家理想的领域。
王阳明提倡知行合一的原因和目的，是实现儒家理想。王阳明对“格物致知”深入思考，提出知行合一的说法，他的目的是做圣贤，是修身齐家治国平天下。将一种方法应用于实现一种理想，就不能把这个方法跟这种理想等同起来。因此单单“知行合一”四字，绝对无法概括此时王阳明思想的全貌，它只是一种方法。《传习录注疏》前半部分，王阳明回答学生提问，尝试通过提倡知行合一来解读儒家经典、阐述儒家理想。此时的心学尚未成型，知行合一的方法论只能告诉人家该“怎么做”，而没有指明王阳明的儒家理想到底“是什么”以及“为什么”。此时的王阳明，认为知行合一是为了达到某种境界，对这种境界的认识和把握，反映了王阳明对人类智慧本质的深刻洞察，不过他始终都将这种洞察结论跟儒家伦理相结合，或说“用”在了中国传统世界观和人生观上。公元1520年王阳明48岁的时候，提出了“致良知”，他的心学到这个时候成为了一个成熟的哲学思想。
二、致良知
“致良知”，就是王阳明对“如何达到人的最佳境界”的概括总结。王阳明说：“良知二字，自龙场以后，便已不出此意，只是点此二字不出”。“知行合一”与“致良知”到底是什么关系？“知行合一”是王阳明是为实现“致良知”而设置的一个辅助设施，“致良知”是根本目标，“知行合一”是为了说明如何达到目标而施设的一个工具。如果已经能够致良知，那么就不需要强调知行合一了，致良知就必然知行合一。
到底什么是王阳明所谓的“良知”？王阳明所说的“良知”，儒家经典所说的“性”，他们根本上都是一个意思，也就是说人的“知觉能力”，英文单词的“consciousness”，这是个中性的概念，而王阳明认为“良知”是倾向于“善”的，从“良知”这个词的“良”字可以看出这一点。人的知觉以人的生理结构为基础，是客观世界的反映，原应是中性的。但是人几乎所有时候，都对自己的知觉结果做出评价，具体说就是价值判断，所以人的知觉又自然地带有主观色彩。人把自己的知觉用在什么地方，人就会觉得自己的知觉就是以此为性质的，为此而产生的。王阳明带着伦理的目的考察“良知”，无怪乎他也就自然地把“良知”应用到儒家理想上，认为当一个人清除了自己的私欲和杂念时，他所观察到的一切就成为了“良知”，而他也就自然知道了伦理的内容和次序，这也就是做人的最高境界——圣贤。从而王阳明认为只有立志做圣贤，才能“致良知”，而“致良知”的结果就是成为圣贤，从而实现儒家理想，修身齐家治国平天下。
怎样做到“致良知”？能清除私心杂念，就能致良知。但是普通人如何没有私心杂念？王阳明认为只有立下了做圣贤这个最高志向，才能用最高标准要求自己，才能有效地、彻底地清除私心杂念，让自己的知觉回归到最原始的状态上去，这个时候再去观察自己、认识世界，就会认识到世界的规律——伦理的规则，也就是所谓的“天理”。这是王阳明对朱熹“存天理、去人欲”的理解。这也是王阳明对《中庸》等儒家经典的终极理解。为什么伦理规则成为了“天理”，而不是客观世界的规律，比如自然科学的原理呢？我想这是因为中国人是从世界万物重要性的角度来认识世界的，中国人给世界万物排序，建立价值体系；而世界上人是万物最灵，因此中国人的世界观以人为中心，又对人按照重要性排序，出现了君臣父子这样的序列。所以对中国人来说，伦理就是天理，万物都必须从伦理角度找到它的位置。因此王阳明的心学，必然以伦理作为最后的归宿。此外，王阳明不认为必须立志做圣贤才能做到“致良知”，只不过只有立志做圣贤，才能把私心杂念克制得最彻底，才能实现儒家理想。
三、心学与唯心
对心学最常见的评价是“唯心主义”，这个评价对不对？
王阳明认为人是万物之灵，万物存在的意义就在于人的感知。他说：“我的灵明，便是天地、鬼神的主宰……天地、鬼神、万物，离却我的灵明，便没有天地、鬼神、万物了；我的灵明，离却天地、鬼神、万物，亦没有我的灵明”，因此他说人跟世界是一体的。王阳明的意思如果用现在的话来说，就是说地球因为有了人类智慧，才有了意义；而人类智慧产生的摇篮跟用武之地也正是地球万物。这个认识是符合现在人类观点的。如今科技发达，人类探索宇宙，最重要的一点就是想发现有没有像人类一样的外星生物，也是因为人类认为是智慧生物让行星存在具有意义。从这个观点来说，不该认为王阳明是唯心主义。
王阳明曾说：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。”这句话是什么意思？是不是否认了客观世界里花的.存在，只承认人脑里花的形象呢？不是的。王阳明想说的意思是只有当你去看花的时候，花才对你产生了意义。也就说，人要用自己的眼去看，用自己的头脑去思考，如果不是自己去看，那花在与不在，对你来说没有区别。同样地，要追求“天理”，就要自己去观察和思考这个“天理”，如果自己不能立志、不能诚心，没有驱除私心杂念，那么自己永远接触不到“天理”，别人也无法告诉你“天理”。这便是“心外无物，心外无理”的道理。从这个观点来说，也不该认为王阳明是唯心主义。
王阳明有唯心主义的地方。他认识到了人类知觉的本来面貌，知道如何正确发挥人类智能作用，认为只有排除了私心杂念，才能得到正确认识，才能正确运用自己的知觉和智慧，这是正确的。但是他毫不犹豫地认为人类知觉只有一个终极应用，那就是“致良知”，把“天理”跟人类知觉捆绑起来，把伦理规则跟人类智慧混为一谈，这就是唯心主义了。不该把“良知”的范围扩大到伦理之外，除了“良知”，人类还有很多智慧结晶。不该把治国平天下的政治目标，跟个人的世界观等同起来，好像人的最高理想就是做圣贤一样。不该把科学运用人类智能的方法，跟个人修养绑定在一起，这二者是有相关，但不是必然的。
四、王阳明的理想
王阳明的儒家理想，既是政治理想，也是个人理想，我们中国人所说的圣贤，不是独善其身的人，而是能够治平家国的人。更深层次的文化背景，就是中国古人天人合一的思想，在中国古人看来，个人跟社会和自然本来就是不分的，因此个人成功的最高境界，是跟社会和自然融合在一起，个人意志和自然意志合二为一。从这个角度就很容易理解王阳明为什么把做圣贤跟“致良知”绑定在一起。对于他来说，人跟社会和自然都是一体的，人生的意义就在于能够把自己的意志投放到社会和自然上去。由于他从小立志做圣贤，他无法放弃自我意志去信佛或者信道教，在当时的时代，他只能选择继承儒家理想。“致良知”有玄学的意味，因为若说“致良知”能让个人修行达到最佳境界，尚可以理解，要是说“致良知”了就能知道如何治理国家，恐怕还很牵强。王阳明硬把运用智慧的方法跟实现治国平天下这一理想的方法等同起来了，只能说他指出了第一步该怎么做，那就是做圣贤，至于做了圣贤之后到底怎么治国平天下，他是没有说到的，可能他认为做了圣贤，自然就知道怎么治国平天下了。但是毕竟是两回事。
读《传习录注疏》，顺便学习和温习了其他儒家经典。阅读体验很好，多认了几个字，多学了几个词。口语化的语录，让我们知道当时人是怎么说话的。了解了王阳明的思想和学说，虽说整体上不好把握“心学”，但是带来很多启发。尤其是告诉我们要“戒慎恐惧”、省察克治，要去掉人欲物欲，要动态把握自己的知觉状态，这些对于加强自律，合理运用自己的智慧，都是很重要的提示。最后附上第258页上的四句教：无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶的是良知，为善去恶是格物。心之体，就是知觉。意之动，就是私意。良知就是伦理规则。格物就是具体问题具体分析。
《传习录》读后感10
王阳明心学分为三部分，分别是天理即人欲，致良知，知行合一。
天即即人欲：针对朱熹理学而言的。需要说明的是人欲不是我们普遍理解的人的欲望，而是人的本性。
致良知：当人能达到本性是，道德等是自然形成的，根本不需要社会制度约束。
知行合一：从本质上而言，知和兴一体的，不二的。思考当你能达到活在当下时刻时，知行是融合的。但在普通人心目中，知是行的开始，行是知的精进。
另外特别说明5点：
1、王阳明在书中，说明佛家清心寡欲的.修行是错误的，这样让人失去了知觉。而是在清醒意识和知觉的前提下修炼本心。
2、大众认知中，修行大多指的是静态进行的，比如冥想打坐禁语等等。而王阳明提倡静和动共同修炼。如果只是静中修行，遇到重大事情时，烦躁恐惧等心念又会出现。
3、阳明在那时就明白根据孩子天赋和性格而针对性教育，不得不说是对现代教育的讽刺。
4、很多人包括外国宗教，佛家，灵修心理学家等所谓专业人士，修行门路巨大错误，还在市场上招摇行骗，没有觉醒的人很容易被误导，走上一条与修行相反的道路。修行是不断成长的过程，而不是通过什么奇妙方式直接抵达最高境界。而这个过程，必须遵照心的意愿，自然地修行，而不是吃斋念佛，出家等强迫性就可以达到的，而这些行为不但没有正向作用，反而产生巨大的负面作用。这是初级修行者要特别注意的。
5、真正的佛家，道家等思想和王阳明心学从本质上殊途同归。不管以那种思想修行，都要走在知行合一的道路上，切记只学不做，空谈误国，空谈误己。
《传习录》读后感11
问：“看书不能明，如何？”
先生曰：“此只是在文义上穿求，故不明。如此，又不如为旧时学问。他到看得多，解得去。只是他为学虽极解得明晓，亦终身无得。须于心体上用功，凡明不得、行不去，须反在自心上体当，即可通。盖四书五经不过说这心体。这心体即所谓道，心体明即是道明，更无二。此是为学头脑处。”——《传习录》
我也有这样的问题，看书看不懂，看不明白怎么办？我还是单单的从字面的意思去理解，这就说到了儒家的另外的一个很重要的问题，就是我们为什么要看书？我个人把知识分成两类，第一类是对的`知识。像我们从小到大在课本上学到的知识、公式都属于对的。但这些对的知识对我们现实的人生并没有起到太大的作用，它没有帮助我们去解决任何的问题。第二类是有用的知识，也就是我们在现实生活当中能用得上的，可以帮助我们解决问题和处理人际关系的知识。看不懂的很大一部分原因是我把它当成对的知识去看了，还是按照以前的方法，按照以前的套路，没有和自己的生活去结合，就没有印到自己的骨子里，还停留在储备上。
师父说过，和他学习主要学习的是新的思维方式，应该抛弃旧有的模式，创造一个新的系统。如果我们跟师父一边学，一边沿用旧的套路，还不如不学，耽误师父时间，耽误自己时间。
我们平时所说的“书读百遍，其意自见”，指的也是用心读，如果你不用心读，就是读一千遍也没有用。所以不管是学习还是修行，都要先从修心开始。心在了，才有意识，有意识才能主动去解决这个问题。心不在焉，不仅仅是视而不见、听而不闻、食而不知其味，更是在浪费时间。没有融会贯通的知识，即使是对的知识，对你来讲也没任何用。
《传习录》读后感12
有一学者病目，戚戚甚忧。先生曰：“尔乃贵目贱心。”——《传习录》
过于看重肉身，一得病就感觉自己马上就要没了。有这种想法的人，在当今社会更为多见。所以现在的医院都是人满为患。只要自己得病，多少钱都肯花。
可是心不在了，不去找；心脏了，不去擦；心病了，不去医。病目，病的只是一个器官，身体的器官很多，哪一个都会对身体产生影响。可对身体影响最大的是心。有没有在心上下过功夫？心死了，还如何去视听言动？有做美容的、做美体的，甚至连指甲和头发这些可再生资源都花费大价钱。可是花了多少钱在心上？给自己买漂亮的'衣服，名贵的首饰，让自己住大房子，可心却在外漂泊。就好比自己在家享福，却不知道去关心居无定所的父母一样，禽兽不如啊。
多花些时间和自己的心相处，这也是了解自己最好的方式。而且心是不会亏待你的付出的，让心明净，天理显现，我们在世俗中的人和事会很容易应对。这就是君子不言利，利在其中。
《传习录》读后感13
<<传习录>>是中国明代哲学家、教育家、宋明道学中心学一派的代表人物王阳明的语录和论学书信。王阳明在中国历史上比较出名，但以前并不了解，是通过看当年明月的<<明朝哪些事儿>>才知道有这么厉害一个人物的。他是文武全才，他提出的心学主张“知行合一”，说“知是行之始，始是知之成”；主张“致良知”，说良知既天理，不学而知，不虑而能，为吾心所固有。阳明心学强调主体意识和自主精神，反对迷信权依傍书本，有平民意识，对明后期哲学和文艺影响巨大。王阳明镇压过农民起义和平定“宸壕之乱”，也是一位军事天才。
王阳明（公元1472—1529年），原名云，后改名守仁，字伯安，浙江余姚人。因在绍兴会稽山阳明洞侧筑室攻读，创办阳明书院，别号阳明子，世称阳明先生。“传习”一词源自<<论语>>中的“传不习乎”一语。
今天读到<<答顾东桥书>>一章，书中提出了修养的三个层次，令我有所感悟。他提出"生知安行，圣人之事"，"学知利行，贤人之事"，"困知勉行，学者之事"。意思就是说天生就知道，生来就能实践，是圣人才能做到的事情；学习了就能知道，知道了就能顺利实践，是贤人才能做的事；艰难的获得知识，勉强的用于实践，是学者的事情。
像我这样普通的人，就是艰难的获得的知识都是很难到达的。也许和我们的教育制度有关吧，虽然四书五经的名字挂在嘴边，但是没有系统的看过一本。真正学习传统的国学也是三十以后才开始的`，今年我已经三十有四了，也只是了解了点皮毛。看古籍很枯燥，水平太低，原文看不懂，要结合注释。来兴趣的时候，就看几眼，不高兴的时候，就丢一边。现在的社会各种各样的诱惑太多，看书的时间是越来越少。偶尔看到了一点古人的观点，感觉受益匪浅，知识还是精华好啊。
今天是第一次看到这个国学论道版块，感觉相见恨晚，先抛个砖头，露一小脸。
《传习录》读后感14
问题：“看不懂书，怎么办？”
他说：“这只是文义上的穿求，所以还不清楚。那样的话，不如为过去而学习。它看的更清楚，解得更清楚。只是他为学人解得明晓，却一生也没有得到。要在心体上用功，凡明不能、行不去的，要反在自心上体当，才能通。盖四书五经所说的只是这个心。此心即为道，心体明即为道明，更无二。这是为学习心灵而作的。”——传习录
还有就是我的问题，读书看不懂，看不懂怎么办？但我仍然只是从字面上来理解，这也提到了儒家的另一个重要问题，那就是我们为什么要读书？本人将知识分为两类，第一类是正确的知识。从课本里学到的东西，从小到大，公式都是正确的。但是，那些“正确的”知识对我们真实的生活并没有多大帮助，它们并不能帮助我们解决任何问题。另一种是有用的知识，即在现实生活中能够用到的，能够帮助我们解决问题和处理人际关系的知识。很大一部分原因是我把它当作知识来看，还是按照以前的方法，按照以前的套路，没有与自己的生命相结合，没有印进自己的骨子里，还停留在储备上。
大师说，和他一起学习主要是学习新的思维方式，要舍弃旧的思维模式，建立新的体系。假如我们跟师父学，也照着老套路做，还是不学的好，耽误了师父，耽误了自己。
通常我们所说的“读书百遍，意自明”，也就是要用心去读，如果你不用心去读，一千遍也就没用了。因此，无论是学习还是实践，首先要从心灵上开始。心中有了意识，有了意识就可以主动地解决问题。走神，不只是看不见，听不到，吃不到，更多的是浪费时间。不能通融的知识，就算是正确的知识，对你来说也没什么用。
第二部分：传习录的读后感。
问题是：“孔门言志，由，求任政事，公西赤任礼乐，有多少实用性？以及曾皙说的话，不过是一种戏弄，圣人许他，是什么意思呢？”
「三子是有意的，有意的必偏于一边，能此未必能彼。」曾经这样一句话却不经意地说：“我要做的，就是素其位子而行，不愿于其外；素其位子而行，不愿于其内；素其位子而行，不愿于其内。三子所谓‘汝，汝也’，曾有点‘不器’意。凡有三子之才的人，都卓然成章，非若世之空言无实者，夫子也都许之。”
志向三重，人生三重。王阳明解读的不是谁对谁错，就是前三个弟子在立志向时，都有“意中人”跟随，只有曾经点过志向时，没有“意中人”跟随。之前在给自己定下目标时，我总是想当然地认为自己一定能实现。自我并不评价自己的能力，还没有象孔子的三个弟子那样，尽管说自己还在学习，但实际上已经具备了这种能力。
孔子认为他们能达到那种境界，所以他不去批评他们。高深的经世致用，不是从自己的能力出发，而是从自己的心境出发。本人目前还没有达到曾经的点滴境界，或者想很多世俗的事情，都是与物质利益有关的。进了师门，跟许多人聊天，都会问他们的远景是什么，大家在谈论远景时，不自觉地就会犯“意必固我”的毛病。比如，有人说我一定要成为百万富翁，也有人说我一定要成为慈善家，而且越说越觉得自己的事情是对的，结果就走偏了。
然后又说三人为器，把自己关起来。生活没有变化，是因为自己懂得少，所以要“博学”。了解自己的半斤八两，哪里缺哪里。了解自己的位置，构成它的元素。我总觉得谋事在人，成事在天，尽人之力，听天由命。做好自己，不要后悔。
第三部分：传习录的读后感。
问题：“延平云‘当理而无私’。“理”和“无私心”怎么分别呢？”先生曰：“理即心。“无私心”即是“有道理”，“无道理”即是有道理。如果心与理都能断定，恐也不是善的。”
又问：“释氏于世间一切情欲之私，皆不染，似无私心，而外弃人伦，则非人伦也。”曰：“亦只是一件事，皆不过成就了他的私心。”
王阳明从朱熹先生的一句话来说明其“心即理”的思想，“理”就是天理显现，要想天理显现，就要去掉后天的习染。私生活是后天习染的体现，去除私生活是无私生活。无私当然是一种天理。相反地，如果你的天理没有显露出来，那是因为你的心后天蒙蔽了，心有私欲就是有私心。单纯的说理等于没有原则，这两点都是一样的。如果将他两人分开来说，那就是因果关系，这是朱熹的学说，王阳明不同意。
有趣的是陆澄又问到了佛家的无私心与正道的关系，他认为正道就是佛家的无私心，因为他抛弃了人伦，这个人一定要做孝子。当我们还没有完成孝道时就离开了家，这是对人类道德的破坏。父母把我们生下来抚养长大，我们一定要尽孝。男人可以没有伴侣，也可以没有孩子，但必须有父母。看起来七情六欲四欲都是空虚的，那父母之情呢？当父母健在时，你去追寻佛教的无私心，这是没有天理的表现。你们的心被你们追求佛教的无私心蒙蔽了，说白了，你们为了自己的欲望舍弃了人伦，因为私心所以不合理。它从反面论证了王阳明的心理之道。
第四部分：传习录的读后感。
看过王阳明的《传习录》后，深深地感受到这句话意味深长，仅仅读了一遍，我就不敢说完全理解王阳明的思想，但是读了《传习录》，我确实有了一点自己的体会。王阳明先生的'智慧，跨越了许多时代，的确值得人们去细细品味。
首先是心灵的净化。王阳明先生认为修身就是修身。万事皆在心，只要心在省就能致良知。做一个不欺人、信良心、有良心的人。良心在人，永不消逝。那些不能产生良知的人，只不过是被物质的欲望所蒙蔽，并非他没有良知。“格”是外在的功夫，“格”就是改正错误，使之回归正道。当欲望萌芽时就把它扼杀，防患未然以求修身养性。
其次是格物致知。将知性放在格物上，物格后知至，参透事物的本质，把握知识的来源。要断案，就要从断案中学习，这样才是真正的格物。举例来说，在判案的时候，不要因为对方的不礼貌而生气，不要因为语言的婉转而高兴，不要因为对方的抱怨而屈从于宽容。怕心中有一点偏差，怕妄想与是非，这是格物致知。把事情放在一边，学习就会不着边际。
三是知行统一的问题。知者有为，行者有为，知之为行，行之决定行。读以知为目的，知以行为目的，所以读书必须用于引导行，从而知行合一，谓之“经世之道”。光看不想，只会越看越糊涂，光看不想就会变得自我。每一个人都能从身边的事物中体会到良心，这是一个物欲横流的时代，当人们漫无目的，碌碌无为的时候，不妨看看《传习录》，探寻一些人生的真谛。
《传习录》读后感15
问：“上智下愚，如何不可移？”
先生曰：“不是不可移，只是不肯移。”
——《传习录》
有两种人是改变不了的，第一种就是智者，属于先天开悟的这种人，第二种是愚昧的人。虽然王阳明说的简单粗暴，但绝对是真理。第一种人是清晰的知道自己想要什么，他们目标明确，并且会为达到自己的.目标而不断地努力。所以这种人是不会改变自己的想法的。最有意思的是第二种人，愚昧，不明事理，会坚定地认为自己想得也是对的。这种人有一个特点，特别的倔强。一旦他认定了一个道理，九头牛都拉不回来。想让这种人改变是不可能的。
在现实生活当中第一种人很少，第二种人越来越多。不知道是什么原因，很多人都会把无知当性格。遇到这种人，最好的选择就是离开。不要尝试去用道理说服他，如果那样你只能自找苦吃。上智者是不需要改变，下愚者是不会改变。
如果我们既不是上智者也不是下愚者，那么你就要去改变自己。我更希望自己用这句话给自己做一个警句，当有一天我不愿去改变自己的时候，我要告诉自己，如果我不想作下愚者，就要马上付诸行动去改变自己。只要不欺骗自己，你一定会有一个清楚的答案，你是哪一种人。那你还有什么原因去拒绝改变？强其所不能吧！
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